5. DESPUES DEL DESTIERRO

Comunidad cultual

1. Después del destierro se constituye la comunidad cultual. Los acontecimientos más importantes son: el edicto de Ciro (538 a.C.), la construcción del templo (521-515), la actividad de Nehemías (445) y la de Esdras (397). En el año 539, el rey persa Ciro abate al imperio babilónico, que ha sido juzgado por Dios: “medido, pesado, dividido” (Dn 5,25). La caída de Babilonia es el acontecimiento del siglo. La actitud de los persas frente al culto de los pueblos es totalmente nueva: “Los persas no sólo reconocieron el culto de los pueblos incorporados a su imperio, sino que además dieron a los administradores de sus provincias el encargo de reorganizarlo y purificarlo allí donde se había hundido en el desorden” (Von Rad, 123-124). En la foto, Palestina en el periodo persa (Atlas de la Biblia).

2. Contexto. Durante el periodo persa (559-332 a.C.), Palestina está incluida en la satrapía llamada “más allá del río”, “al oeste del río Éufrates” (Esd 4,10; 8, 36). Los persas no alteran la división administrativa de Palestina que había sido creada por asirios y babilonios. Las excavaciones arqueológicas revelan que al comienzo del periodo, el país estaba dividido en dos regiones, la región montañosa de Judá y Cisjordania (también Samaría), y Galilea y la llanura costera. A veces, la frontera que separaba estas regiones era tan marcada como la propia de dos países diferentes (Atlas de la Biblia, 136).

3. El edicto de Ciro. En el año primero de Ciro, rey de Persia, en cumplimiento de la palabra del Señor, por boca de Jeremías, movió el Señor el espíritu de Ciro, que mandó publicar de palabra y por escrito en todo su reino: “El Señor, el Dios de los cielos, me ha dado todos los reinos de la tierra. Él me ha encargado que le edifique una Casa en Jerusalén, en Judá. Quien de entre vosotros pertenezca a su pueblo, sea su Dios con él. Suba a Jerusalén, en Judá, a edificar la Casa del Señor, Dios de Israel” (Esd 1,1-3).  

4. El nuevo templo. El edicto ordena la reconstrucción del templo de Jerusalén y la devolución de sus objetos sagrados: “Pónganse los pilares y sea reconstruido el templo como lugar en el que ofrezcan sacrificios. Ha de tener treinta metros de alto y treinta de ancho, tres hileras de piedras de sillería y una hilera de madera. Además, los utensilios de oro y plata del templo de Dios, que Nabucodonosor sacó del templo de Jerusalén y llevó a Babilonia, serán restituidos y volverán al templo de Jerusalén para ser colocados en el templo de Dios” (Esd 6, 3-5).

5. Dificultades. A pesar del edicto real, la reconstrucción del templo no va adelante. Se ponen los fundamentos, pero la obra queda parada. El pueblo dice: “Todavía no llegó la hora” (Ag 1,2). La muerte de Cambises (529-522), sucesor de Ciro, precipita al imperio en una crisis muy grave. Darío es el heredero legítimo del rey, muerto sin dejar descendencia, pero hay otro pretendiente al trono que cuenta con el apoyo de una parte del reino. Entonces un gran temblor sacude el imperio con tal fuerza que se llega a percibir incluso en Jerusalén. Los profetas Ageo y Zacarías dan una perspectiva mesiánica a esta gran conmoción de todo el imperio y animan a la población a seguir la reconstrucción del templo: “¡A la obra que yo estoy con vosotros!”, “dentro de muy poco tiempo sacudiré yo los cielos y la tierra, el mar y el suelo firme, sacudiré todas las naciones; vendrán entonces los tesoros de todas las naciones, y yo llenaré de gloria esta Casa”, dice el Señor (Ag 2,4-7), “poseerá el Señor a Judá, porción suya en la tierra santa, y elegirá de nuevo a Jerusalén” (Za 2,16).  En la foto, tumba de Ciro en Pasargadas, la primera capital del imperio persa (Atlas de la Biblia).

6. Tensiones diversas. El templo de Salomón había sido el santuario nacional de los reyes descendientes de David. Ahora bien, algunos preguntaban: ¿Qué sentido tenía el templo de Zorobabel? Judea ya no era un Estado, ni siquiera era una provincia autónoma, pues estaba sometida al gobernador de Samaría. Los profetas Ageo y Zacarías habían designado a Zorobabel “ungido del Señor” (Ag 2,20-21; Za 4,14), lo que suponía restaurar el reino de David. Si el templo debía ser santuario de todos los creyentes en Yahvé, los samaritanos reclamaban su parte: “Vamos a edificar junto con vosotros, porque, como vosotros, buscamos a vuestro Dios”. Los judíos respondieron: “No podemos edificar juntos nosotros y vosotros una Casa a nuestro Dios; a nosotros solos nos toca construir para el Señor, Dios de Israel, como nos lo ha mandado Ciro, rey de Persia” (Esd 4, 2-5). Zorobabel, descendiente de David, acomete de nuevo la obra y logra terminarla, a pesar de la oposición de la clase dirigente de Samaría. La inauguración del templo se celebra en la primavera del 515, “el año sexto del reinado del rey Darío” (Esd 6,15).

7. Al tenso periodo de los años 522-521 debió seguir una disminución del celo por el culto. El profeta Malaquías (hacia el 460 a.C.) hace una dura denuncia a los sacerdotes: “Vosotros os habéis apartado del camino, habéis hecho tropezar a muchos en la Ley, habéis corrompido la Alianza de Leví”, dice el Señor, “por eso yo os he hecho despreciables y viles ante todo el pueblo” (Ml 2,8-9; Von Rad, 124-126).

8. La formación de lo que en adelante se llama judaísmo la recoge el Cronista en los libros de Esdras y Nehemías. Su intención es mostrar que la promesa del Señor se mantiene después del destierro y que la comunidad judía a la que él pertenece es su encarnación. En los tiempos en que él escribe, del 330 al 250 a.C., esta comunidad no ha conseguido la independencia política, pero sí la unidad espiritual: “El Templo y el culto, esto es, lo esencial, han sido restaurado”, “para realizar su proyecto, presenta la historia de la vuelta del destierro centrada en la actuación de dos hombres providenciales: Esdras, el sacerdote, y Nehemías, el laico. Ellos llevaron a cabo el restablecimiento integral de la Antigua Alianza” (BJ, edición pastoral). 

9. Los desterrados, lejos de su país, pudieron soñar con una comunidad perfecta, con un renacimiento sin tropiezos. Los más entusiastas fueron los primeros en aprovechar el edicto de Ciro. Sin embargo, la realidad se les presentó pronto con tintes oscuros. Tuvieron que hacer frente a grandes problemas: reinstalarse en un país arruinado, a veces desierto, o, lo que es peor, ya ocupado por extranjeros nada dispuestos a colaborar.

10. Se dieron también choques inevitables debidos a intereses opuestos. Los judíos que habían quedado en el campo (tras la caída de Jerusalén) no veían tan necesaria la vuelta de los desterrados con sus pretensiones. Además, estaban los samaritanos, comunidad formada por la fusión de los supervivientes del reino de Israel con los colonos traídos por los asirios. Otras dificultades provenían de la presencia de la administración extranjera, aunque fuera benévola, como era la de los persas. Al fin y al cabo, esta administración tenía que decidir en las disputas entre las distintas facciones locales.

11. Como fuente principal, el Cronista tiene las Memorias de los dos protagonistas, Esdras y Nehemías. Consulta también archivos persas. El pueblo recupera su identidad al restaurar el culto y al restaurar la Ley: “Para reforzar el sentimiento de seguridad de sus contemporáneos, da a entender que la liturgia de su tiempo es la misma que habían organizado David y Salomón, la misma que habían restaurado Esdras y Nehemías”. Proclama la raigambre tradicional de los detales más pequeños. Al proceder así, sigue el espíritu que dio origen en el destierro al documento sacerdotal. Los sacerdotes atribuyen a Moisés y, por él, a Dios unas reglamentaciones cultuales cuyos autores habían sido ellos mismos (ibídem).

12. Precisiones. El Cronista pone como simultáneas las actuaciones de los dos protagonistas. El libro de Nehemías dice que este laico, el iniciador, cedió la preeminencia a Esdras, el sacerdote, cuando se entendió que la actividad era propiamente religiosa: la lectura pública de la Ley y la ceremonia de la confesión pública de los pecados del pueblo. En realidad, las actuaciones de Esdras y Nehemías no fueron simultáneas. El desarrollo de los acontecimientos pudo ser este: vuelta del destierro y reconstrucción del Templo (Esd 1-4,5 y 4,24-6; tentativa para reconstruir las murallas de Jerusalén (Esd 4,6-23); actuación de Nehemías (Ne 1-7 y 10-13), probablemente a partir del 445; actuación de Esdras, en el 397, bajo Artajerjes II (Esd 7-8; Ne 8-9; Esd 9-10). 

13. Un Dios universal. Los libros de Esdras y Nehemías relatan fundamentalmente una tentativa por restaurar el pasado. Sin embargo, la meditación sobre Dios a lo largo del destierro había conducido a un cambio en la idea que se tenía de Él. Dios es un Dios universal. Es el creador del mundo entero: “Yo, el Señor, lo he hecho todo” (Is 44.24). El Señor sigue vinculado al Templo, pero no circunscrito a él. En la visión de Ezequiel, Dios no tiene residencia fija en Jerusalén. Con su carro recorre tota la tierra (Ez 1).

14. Esdras y Nehemías presentan algunos riesgos: Riesgo de particularismo judío que “lleva a la comunidad a encerrarse casi totalmente en sí misma; el empeño por dar al pueblo el sentimiento de identidad conduce al exclusivismo respecto a los demás”. Riesgo de ritualismo y delegalismo: “Dado que formas muy concretas de vida religiosa se presentan como algo absoluto querido desde el principio de los tiempos por personas intocables. Ya están en germen las causas del conflicto entre Jesús y el judaísmo de su época” (BJ, edición pastoral).

15. Nehemíasllega a Jerusalén desde Babilonia en el año 445. “Nehemías se preocupó de la seguridad política y la consolidación constitucional de Judea como una provincia autónoma, independiente de Samaría. Al construir las murallas hizo de Jerusalén una ciudad fuerte y solucionó la escasez de habitantes con el procedimiento llamado synoikismos, es decir, imponiendo la residencia obligatoria en la ciudad a una parte de la población rural” (Ne 7,4;11,1-2). Es el primer gobernador de la provincia. Las medidas que toma nos lo muestran como rigorista. Así, por ejemplo, procura expulsar de la comunidad cultual a quienes no pertenecen a las tribus de Israel y quiere disolver los matrimonios mixtos (Ne 13,1-3 y 23-28). Organiza las contribuciones para el culto (Ne 13, 10-13 y 31), se preocupa por la observancia estricta del descanso sabático (Ne 13, 15-23) y purifica el templo de toda clase de abusos (Ne 13,4-9).

16. Esdras procede también de Babilonia y llega a Jerusalén en el 397. Desciende de una antigua familia sacerdotal y es miembro de la burocracia persa: “escriba de la ley del dios del cielo” (Esd 7, 12 y 21). El Cronista le considera un perito de la ley (Esd 7,6 y 11). Enviado por el rey como sacerdote y alto funcionario, tiene la autoridad necesaria para afrontar la reorganización del culto, que se encuentra todavía en situación decadente.

17. Se discuten los problemas referentes al código de Esdras,a su extensión y su identidadcon el Pentateuco o con el documento sacerdotal: “Este último no es un código legal sino una obra narrativa. Pero esto no significa, sin más, que el código de Esdras deba identificarse con el Pentateuco”. Lo cierto es que no trajo consigo una ley mosaica nueva y, por tanto, debe buscarse el código de Esdras en el ámbito del Pentateuco y, de modo especial, en las secciones legislativas del mismo.

18. Las fuentes de Esdras (Esd 7-10; Ne 7,72-9,37), reelaboradas por el Cronista, permiten constatar que el sacerdote se fijó una tarea más limitada que Nehemías: “Su única meta era la reorganización de la comunidad cultual, que se había reunido en torno al Templo; una reforma rigurosa basada en su propio código. Parte de esta organización fue la institución de un tribunal sagrado; Esdras se sirvió de él para tomar medidas radicales en la cuestión de los matrimonios mixtos y consiguió separar la semilla santa de las mujeres extranjeras”.

19. El punto culminante de la actividad de Esdras fue aquella memorable lectura de la Ley ante la asamblea, en el primer día del séptimo mes, que fue una especie de renovación de la alianza. Israel conocía ya estas lecturas públicas de la Ley durante la fiesta de otoño; con ellas el pueblo renovaba su sumisión a la soberanía de Yahvé (Dt 31, 10-11). No podemos saber con certeza si la lectura se realizaba con la ayuda de un targum, traducción y a la vez interpretación aramea del texto hebreo, pues también es posible que el cronista colocase en una época anterior una costumbre propia de su tiempo (Ne 8,8).

20. Con Esdras concluye un largo proceso de restauración y aparece también una realidad nueva: el judaísmo, un fenómeno complejo y, por esta razón, no hay unanimidad al tratar de determinar sus características. La pérdida de soberanía nacional es la nota más llamativa para el historiador. Sin embargo, la pérdida de la autonomía nacional no es, en sí misma, un elemento constitutivo del judaísmo: “Israel se despojó del vestido estatal y su monarquía con admirable facilidad y sin una aparente crisis interna. Esto se explica porque el Estado fue para Israel un vestido extraño; pues, mucho antes que se formara el Estado, Israel pertenecía a Yahvé y se sentía pueblo de Yahvé”.

21. En el Deuteronomio Israel es todavía una comunidad natural e histórica, es decir, un pueblo en el sentido propio de la palabra. Tan sólo en sus zonas marginales tiene sentido la cuestión de quién es (o no es) del pueblo de Israel (Dt 23,1-8). La situación cambia después del destierro: “La ley comenzó a determinar cada día más quién pertenecía o no a Israel. Ella podía reducir el círculo y, en este caso, debían ser excluidos los extranjeros para conservar la pureza de la semilla santa o podía ensancharlo bajo determinadas condiciones y entonces los prosélitos eran admitidos dentro de Israel”

22. La flexibilidad de la revelación de Yahvé para sintonizar con el tiempo, lugar y manera de ser de aquel determinado Israel, al cual dirige su mensaje, cesa en este momento. La ley (con sus 613 prescripciones) “se convierte en una realidad absoluta con validez incondicional, independiente del tiempo y de la historia”. De este modo, la revelación de los mandamientos de Dios pasa a ser algo diverso de cuanto había sido en otros tiempos. Ya no es la benéfica voluntad de un Dios que guía a su pueblo a través de la historia: “En adelante, empieza a ser leyen el sentido dogmático de la palabra”.

23. Legalismo.La consecuencia más grave de este proceso es que, con esta comprensión de la ley, Israel sale de la historia, de esa historia vivida hasta entonces con Dios. En adelante vive “en una misteriosa región, fuera de la historia”, y allí sirve a su Dios. Además, de este modo se priva de la “solidaridad con los otros pueblos”, se convierte en “algo odioso”, atrae sobre sí la grave acusación de “renuncia a unirse con otros pueblos” (amixía): “Sólo cuando Israel comenzó a concebir la torá como ley, sólo entonces apareció el judaísmo en la historia” (Von Rad, 126-131).

24. Evangelio. Para llevar a cabo su misión, Jesús no se identifica con los grupos sociales y religiosos de su tiempo: los saduceos (pertenecen a la aristocracia y a la institución sacerdotal, colaboran con el imperio romano), los zelotes (partidarios de la revolución violenta contra el imperio), los fariseos (observantes de la Ley, pero dicen y no hacen), los esenios (piadosos que estudian la Ley y esperan la guerra de liberación), los escribas (intérpretes oficiales de las Escrituras). Jesús opta por los pobres, por la muchedumbre sometida por los poderosos, de la que siente compasión, pues están “como ovejas que no tienen pastor" (Mc 6,34)

25. Comunidad de discípulos. Cuando evangeliza, Jesús no está solo, comparte su misión. Ahí están los doce (Mc 3,13-15), están los setenta y dos (Lc 10,1), están las mujeres que acompañan a Jesús (8,1-3). La comunidad es la nueva familia de los discípulos (Mc 3,33-35). Frente a la comunidad cultual judía, Jesús funda la comunidad de discípulos. La comunidad difunde el Evangelio recibido. En ella se recibe la enseñanza especial del Evangelio.

26. Nuevo templo. El cuerpo de Cristo es la tienda del encuentro con Dios (Ex 40,34-35), el lugar de su presencia en medio de nosotros. De una forma especial, se cumple la palabra que dice:“Pon tu tienda en Jacob”(Eclo 24,8). Cristo ofrece lo que la ley no puede dar, el verdadero conocimiento de Dios: “La ley fue dada por Moisés, la gracia y la verdad nos son dadas por medio de Cristo”,“de su plenitud hemos recibido todos, gracia tras gracia”, “a Dios nadie le ha visto jamás: el hijo único, que está en el seno del padre, nos lo ha dado a conocer”(1,16-18). El templo debe ser purificado; más aún, el templo debe ser sustituido: “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré” (Jn 2,19). Jesús “hablaba del templo de su cuerpo” (2,21). El nuevo templo se construirá "en espíritu y en verdad" (Jn 4,24), con "piedras vivas" (1 P 2,5).Como dice Pablo, “vosotros sois el cuerpo de Cristo” (1 Co 12,27).

• Diálogo: Después del destierro se reconstruye el templo y se constituye la comunidad cultual: se restaura el culto y se restaura la ley. Nace el judaísmo. ¿Qué relación existe entre Ley y Evangelio?, ¿qué relación entre comunidad cultual y comunidad de discípulos?, ¿se enfrenta Jesús con el problema del judaísmo?, ¿cómo lo resuelve?

6. SACERDOCIO Y PROFECIA

Tensión permanente

1. En todas las etapas del antiguo Israel (primeros tiempos, crisis del establecimiento, crisis del Estado, restauración del pasado, después del destierro), hay dos constantes que se repiten: sacerdocio y profecía. Israel conoció la tensión permanente entre el oficio sacerdotal, que actúa de forma ritual, y el carisma profético, que actúa de forma imprevisible. Desde un principio, quedaba excluida la posibilidad de que uno de ellos se convirtiera en una realidad absoluta, pues tanto el oficio como el carisma eran sólo la prolongación del brazo del Señor: “La instancia suprema no era una institución sagrada ni tampoco una persona carismática, sino Yahvé mismo, el único capaz de desautorizar de un golpe la institución más legítima o el más acreditado carisma”.

2. Los comienzos del culto yahvista y de sus instituciones primitivas se hallan envueltos en la oscuridad. Sin embargo, podemos constatar la existencia de un sacerdocio, “custodio de las prácticas cultuales”, así como de la profecía, “la actividad imprevisible del espíritu de Yahvé”: “Los peregrinos que se sometían al orden sereno de las fiestas anuales y a las normas del ceremonial cultual, no sintieron ciertamente la aparición brusca de los belicosos carismáticos como un fenómeno extraño o contrario al mundo ordenado del culto… porque tanto el oficio como el carisma se referían a Yahvé y a la insondable profundidad de su ser y actividad”.

3. Israel hizo suyas muchas leyes originalmente cananeas, pero las colocó en un contexto religioso: “No es un derecho impersonal sino Yahvé en persona quien se dirige a los hombres. Así pues, el derecho era para Israel algo muy personal, era la voluntad ordenadora de Yahvé”, “esto indica también que la interpretación y aplicación del derecho pasaba a ser competencia de una autoridad”. Así, por ejemplo, la administración de la justicia por la profetisa Débora tenía ciertamente carácter carismático. Por tanto, a la administración ordinaria de la justicia en las puertas de la ciudad no le faltaba cierta autoridad carismática. Débora era profetisa y juez en Israel, “se sentaba bajo la palmera entre Ramá y Betel, en la montaña de Efraim, y los israelitas subían donde ella en busca de justicia” (Jue 4,4-5). En el mapa, Palestina en el Antiguo Testamento.

4. En el Deuteronomio la ley de Yahvé es aún objeto exclusivo de la predicación. Es una llamada personal de Yahvé a Israel y éste debe acogerla también en su conciencia de una manera personal. Esta concepción del derecho como la expresión inmediata y personal de la voluntad de Dios a los hombres encuentra su formulación más radical en la predicación de los profetas. En sus denuncias la proclamación de la voluntad de Dios pasa a ser un asunto carismático, tarea de una vocación personal. Así, por ejemplo, Miqueas, profeta de origen campesino (+670 a.C.), denuncia la corrupción que encuentra en Jerusalén: “Sus jefes juzgan por soborno, sus sacerdotes enseñan por salario, sus profetas vaticinan por dinero, y se apoyan en Yahvé diciendo: ¿No está Yahvé en medio de nosotros?” (Miq 3,9).

5. Los caudillos carismáticos desaparecen con la formación del Estado.  Jefté (siglo XII a.C.) hace complicadas negociaciones hasta que decide luchar contra los amonitas. Le dice a su adversario: “Yo no te he faltado. Tú, en cambio, has obrado mal al declararme la guerra. Que el Señor juzgue hoy como juez entre los hijos de Israel y los amonitas” (Jue 11,27). La desaparición de los caudillos carismáticos fue una pérdida enorme para Israel: “El ejército se mecanizó con el paso al mercenariado y a la técnica del carro de guerra; Israel transpuso toda la organización militar al ámbito secular. Esto significaba que el yahvismo perdía el sector más importante de la actividad de Yahvé, su actuación en la historia y la protección de Israel. Sólo los profetas mayores reconquistaron para la fe el sector de la política con una afirmación sin precedentes, a saber, que precisamente en este ámbito ellos reconocían la irrupción de Yahvé y sus decisiones finales” (Von Rad, 134-136).

6. Cuando desaparece el carisma, en la etapa posterior al destierro, el sacerdocio queda como el principal exponente y custodio de la religión yahvista, pero este sacerdocio no se considera jamás carismático. La enseñanza de la torá, la aceptación o el rechazo de las ofrendas suponen una autoridad sagrada y una formación espiritual, pero queda bien establecido que nunca se atribuye el sacerdocio a una acción del espíritu de Yahvé.

7. Para que nos hagamos una idea, veamos lo que dice Van Imschoot en su libro Teología del Antiguo Testamento:“La ordenación de los sacerdotes (Ex 29; cf. Lv 8) entraña una serie de ritos complicados. Comienza por una loción (Ex 29,4; Lv 8,6), una unción (Ex 29,7; Lv 8,10), la vestidura de los ordenandos (Ex 29,5-9; Lv 8,7-9); siguen algunos sacrificios (Ex 29,10-35), entre ellos el de un carnero, cuya sangre se aplica al lóbulo de la oreja derecha, al dedo pulgar derecho de la mano y del pie de los candidatos y el resto se derrama sobre el altar (Ex 29,20; Lv 8,23). Este rito no tiene un sentido expiatorio, como en Lv 14,14, sino consagrante: la sangre, que es la fuerza vital (Lv 17,11-14; Dt 12,23), se aplica a los órganos del sacerdote para fortalecerlos y dedicarlos al servicio de Yahvé y a su culto; hace apto al sacerdote para entender (cf. 1 Sam 3,7), para actuar y andar dentro de los dominios reservados a Dios”. La cosa termina “con la acción de cargarle las manos de panes y de partes de la víctima, que luego queman sobre el altar (Ex 29,22-23; cf. Lv 8,25-28; Van Imschoot, 523).

8. Es un hecho sorprendente que precisamente la monarquía, la institución que con sus medidas activó como ninguna la secularización política, se considerase a sí misma un carisma. El rey es considerado “ungido de Yahvé”. En el salmo de entronización real se dice: “Se alían los reyes de la tierra, los príncipes conspiran contra el Señor y contra su Ungido” (Sal 2). En sueños se aparece el Señor a Salomón y le dice: “Pídeme lo que deseas que te dé”. Salomón le pide esto: “Concede a tu siervo un corazón atento para juzgar a tu pueblo y distinguir entre el bien y el mal” (1 R 3,9). El don del espíritu incluso es la condición indispensable para el gobierno del ungido del Señor: “Sobre él se posará el espíritu del Señor, espíritu de sabiduría y entendimiento, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor del Señor” (Is 11,2). Sin embargo, “las obligaciones de su estado y el ceremonial de la corte, que determinaba toda la actividad del rey, dejaban poco espacio a la actividad carismática. Si en épocas anteriores el ungido era considerado una persona intocable, lo era sin duda por razón del carisma que poseía (1 Sam 24,7; 26,9). Pero más tarde, y esto merece ser notado, no se hablará más de este carisma” (Von Rad, 137-138)..

9. El profetismo aparece como una erupción reprimida durante mucho tiempo. El periodo dorado del movimiento profético, desde el siglo IX hasta el VII, irrumpe en una época de descomposición interna. La vida política y económica hacía tiempo que se había emancipado de la religión. El “yahvismo” se veía arrinconado en una precaria situación defensiva y tenía sus seguidores entre la clase baja campesina. El profeta, dice Van Imschoot, “es el heraldo de Yahvé, el que habla en nombre de Dios“. Los profetas son numerosos en algunas épocas (1 R 18,13; 22,6); a veces, aparecen en grupos (1 Sm 10, 5-10; 19,20), en particular “los hijos de los profetas”. Esta expresión significa “miembros del grupo de los profetas” (Am 7,14; 1 R 20,35). En algunos pasajes (1 R 20,35ss; 1 Sm 19,20) aparecen “asociaciones organizadas de profetas que, a su vez, se han llamado escuelas de profetas”. El Deuteronomio (13,6;18,20) amenaza de muerte al profeta que hable en nombre de Yahvé sin haber sido enviado por Él. El verdadero profeta anuncia la fidelidad a Yahvé (Dt 13,2-6) y anuncia una palabra que se cumple (Jr 32,6-8; Van Imschoot, 207-217)

10. Es probable que en los primeros tiempos de la monarquía existieran profetas que desempeñaban sus funciones en el ámbito del culto y estuvieran revestidos de un oficio cultual. Este carácter oficial aparece todavía más claro en los profetas de la corte. Muchos mantuvieron estos vínculos hasta el fin de los dos Estados, otros se libraron de ellos o nunca los contrajeron. Estos fueron quienes agudizaron cada vez más sus ataques contra las instituciones. De hecho, los profetas atacaban sobre todo a los exponentes de los oficios más importantes, a los reyes, a los sacerdotes, y les echaban en cara sus transgresiones de la voluntad de Dios.

11. Con la formación del Estado, la esfera de la historia y de la política se había ido convirtiendo cada vez más en un ámbito secular donde los reyes intervenían a su antojo con la diplomacia y la estrategia. Por eso, una buena parte de la inmensa importancia, que tuvo la profecía en el antiguo Israel, consistió en devolver a la fe yahvista amplios sectores de la existencia, en los que Israel había perdido contacto con Yahvé. En el siglo IX todavía había una colaboración armoniosa entre el profeta y los jefes militares (1 R 20,13-14). Se llama a los profetas “carro y auriga de Israel” (2 R 2,12; 13,14). Los profetas son la verdadera protección de Israel. En los siglos VIII-VII, frente a las instituciones degeneradas, la profecía se considera a sí misma, en virtud de su libre vocación carismática, como el único organismo directamente autorizado para ejercer la mediación entre Dios e Israel.

12. Los profetas no pusieron jamás en duda la legitimidad y necesidad de la monarquía, del sacerdocio y de la institución jurídica. Por el contrario, ellos consideraron estos oficios como órganos de la voluntad de Dios con mucha más seriedad de cuanto podían tomarlos en aquel tiempo los representantes de estos cargos. Así el Deuteronomio, que significa “segunda ley”, bosqueja una especie de constitución para Israel y asigna a cada uno de estos oficios su lugar y su función respectiva: jueces y magistrados “que juzguen al pueblo con la debida justicia” (Dt 16,18), “un rey que elija el Señor, tu Dios, de entre tus hermanos” (17,15), los sacerdotes levitas “no tendrán parte ni heredad con Israel”, “el Señor será su heredad” (18,1-2), los profetas: “El Señor tu Dios, te suscitará de entre los tuyos, de entre tus hermanos, un profeta como yo. A él le escucharéis”, dice Moisés (18,15). El Deuteronomio destaca la función profética de Moisés: “No surgió en Israel otro profeta como Moisés, con quien el Señor trataba cara a cara” (34,10).

13. En el documento sacerdotal el elemento carismático no forma parte de las instituciones de Israel. El ambiente cultual y sacerdotal no deja espacio libre a la actividad carismática. Teniendo en cuenta la amplitud que el documento sacerdotal dedica a los acontecimientos del éxodo y a la marcha por el desierto, “sorprende la absoluta carencia de una manifestación de Yahvé de carácter directamente carismático”. Sin embargo, en la investidura de Josué dice Moisés al Señor: “Que el Señor, Dios de los espíritus de todo viviente, ponga un hombre al frente de esta comunidad, uno que salga y entre al frente de ellos y que los conduzca en sus entradas y salidas, para que no quede la comunidad del Señor como rebaño sin pastor”. Respondió el Señor a Moisés: “Toma a Josué, hijo de Nun, hombre en quien está el espíritu, imponle tu mano y preséntalo ante el sacerdote Eleazar y ante toda la comunidad, dale instrucciones en presencia de ellos y comunícale parte de tu autoridad para que le obedezca toda la comunidad” (Num 27,16-20).

14. Se reconoce don carismático al artesano Besalel. El Señor habló a Moisés: “Le he llenado del espíritu de Dios, de sabiduría y de habilidad para toda clase de tareas” (Ex 31,1-3). La construcción del tabernáculo no podía ser obra humana; por eso, el espíritu de Dios había habilitado al artesano para llevar a cabo la obra. Cuando se escribe el documento sacerdotal, la profecía se hallaba ya muy próxima a su fin. El final de la profecía supuso una grave crisis interna. No se deja espacio a la profecía, porque se la teme. La comunidad cultualposterior al destierro¿acaso podía prescindir del elemento carismático que era constitutivo de la religión yahvista? Sin embargo, “una simple ojeada a la obra del cronista nos muestra que todavía en esta época existían representantes y portavoces del carisma. De hecho, debieron existir entre los levitas, -de donde proviene la obra del cronista- algunos círculos que se consideraban herederos y sucesores de los profetas y reivindicaban a su modo una cierta inspiración del espíritu de Yahvé”.

15. El cronista aplica a los levitas, que eran ministros del culto, los términos tradicionales usados en la recepción profética de una revelación. El don del espíritu aparece en el movimiento de los levitas cantores con una forma distinta que responde a una situación nueva. Este carisma desarrolla su actividad principal en el ámbito del culto, pero probablemente se dedica también a la instrucción religiosa. El rey Josías (648-609 a.C.), con su reforma, “restableció a los sacerdotes en sus funciones y los confirmó en el servicio del templo del Señor. Dijo a los levitas, instructores de Israel y consagrados al Señor: Dejad el arca santa en el templo que construyó Salomón, hijo de David, rey de Israel. Ya no tendréis que trasladarla a hombros. Servid ahora al Señor, vuestro Dios, y a su pueblo Israel” (2 Cr 35,1-3) En presencia de Esdras (hacia 397 a.C.), los levitas “leyeron el libro de la ley de Dios con claridad y explicando su sentido, de modo que entendieran la lectura” (Ne 8,8). La prueba más hermosa de tal carisma la encontramos en los salmos posteriores al destierro, cuyo autor debe situarse precisamente entre los círculos levíticos. Por ejemplo, el salmo 126: “Cuando el Señor hizo volver a los cautivos de Sión, nos parecía soñar”.

16. Sin pertenecer al sector levítico, aparecen los sabios, que reivindican para sí la dignidad de una iluminación del espíritu (Pr 1,23). Según el Eclesiástico, ni el ministerio de la instrucción ni la profesión de fe en Yahvé, que él expresa en oraciones y cantos sacados de su libre inspiración, se explican sin el don del espíritu (Eclo 39,6-8; 16,25; 18,29; 24,33; 50,27). Este carisma adquiere una forma nueva cuando el sabio se convierte en autor de composiciones apocalípticas. Por ejemplo, el sueño de Daniel sobre el hijo del hombre (Dn 7). Estamos en tiempos de Antioco Epífanes (215-163 a.C.).

17. El carisma es un elemento constitutivo de la religión yahvista: El carisma se manifiesta en formas muy diversas: en la inspiración de los jefes militares y en la predicación de los profetas; en la alabanza de los levitas cantores y en los consejos e instrucciones de los sabios. Cuando faltaba el carisma, venían las crisis. Su desaparición definitiva sella “el fin de la antigua religión yahvista” y llega la época de los escribas, intérpretes de la Escritura (Von Rad, 138-144).

18. En medio del judaísmo convencional Jesús aparece como profeta laico (Mt 21,23-27; Lc 24,19), vestido normal (Jn 19,23). Esto puede chocar. Sin embargo, como se dice en la Carta a los Hebreos, "si estuviera en la tierra, ni siquiera sería sacerdote" (Hb 8,4). No es sacerdote levítico, pero es por siempre sacerdote de una forma nueva: "Tú eres por siempre sacerdote según el orden de Melquisedec" (Sal 110; Hb 7,17). Y también: "No quisiste sacrificios ni holocaustos, pero me has preparado un cuerpo…Aquí estoy para hacer tu voluntad" (Sal 40; Hb 10,5-7). Cumplir la voluntad de Dios, manifestada en su palabra, es el sacrificio del nuevo sacerdocio. Con Cristo todo cambia. Se suprimen las antiguas barreras. Se abre "un camino nuevo y vivo, inaugurado para nosotros" (Hb 10,20). El nuevo templo es el cuerpo resucitado de Cristo (Jn 2,19-21), que se hace presente de muchas maneras, pero de una forma especial en la reunión de la comunidad.

* Diálogo: Entre sacerdocio y profecía se dio siempre una tensión, mientras hubo profecía. Esa tensión ¿se da también ahora? ¿Hay ahora profecía? ¿Se la reprime? ¿Cómo se resuelve esa tensión en la misión de Jesús? ¿Hay que revisar la propia tradición a la luz de la Escritura?

7. LA TRADICION DE LOS ORIGENES

Alianza, creación, origen del mal

1. El antiguo credo de Israel y los primeros sumarios históricos colocaron los hechos uno detrás de otro y a un mismo nivel. Por ejemplo: “Mi padre era un arameo errante que bajó a Egipto y residió allí como inmigrante siendo pocos aún, pero se hizo un pueblo grande, fuerte y numeroso” (Dt 26,5-6). El desarrollo de esa historia, que incluye tradiciones diversas, exigía dividir la historia de Israel en etapas: los primeros tiempos, la crisis del establecimiento, la crisis del Estado, la restauración del pasado, después del destierro. Es lo que hemos hecho hasta ahora. Ahora abordamos las tradiciones propias de cada etapa.

2. Algunas aclaraciones. El arameo errante es Jacob. En el vado de Yaboc, un hombre luchó con él hasta la aurora. El hombre le dijo: Suéltame, que llega la aurora. Jacob respondió: No te soltaré hasta que me bendigas. Él le preguntó: ¿Cómo te llamas? Contestó: Jacob. Replicó: Ya no te llamarás Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido” (Gn 32,25-29). Según vemos en el Éxodo, “la estancia de los hijos de Israel en Egipto duró cuatrocientos treinta años” (Ex 12,40). El judaísmo rabínico considera que la vida de Moisés se extiende desde el año 1391 a.C. hasta el 1271 a.C.  En el mapa, emigración de Abraham (de Ur a Jarán y a Canaán) y emigración de Jacob (de Canaán a Egipto).

3. Durante los últimos doscientos años, el estudio crítico ha logrado componer un cuadro muy completo de la historia de Israel. Actualmente, “la investigación crítica de la historia considera imposible que todo el pueblo de Israel se hallara en el Sinaí, pasara en bloque el mar Rojo y tomara así posesión de Canaán”. Se ha podido constatar que la imagen de la historia de Israel “se edifica sobre unos pocos temas centrales de gran antigüedad, alrededor de los cuales se cristalizaron, en un crecimiento orgánico, innumerables cantidades de tradiciones sueltas que circulaban libremente. Los temas centrales tenían ya un carácter marcadamente confesional, como también la mayor parte de las antiguas tradiciones sueltas que enriquecieron y ampliaron esa imagen. Por esto el Hexateuco nos ofrece un cuadro de la historia que fue esbozado completamente por la fe y tiene, por lo tanto, un carácter confesional“ (Von Rad, 149-150).

4. En realidad, cada generación se encuentra con la tarea permanente de comprenderse a sí misma como Israel: “Por regla general, los hijos podían reconocerse en la imagen que les habían transmitido los padres, pero esto no les dispensaba de reconocerse en la fe, como el Israel de su tiempo y de presentarse como tal ante Yahvé. Para que esta actualización fuera posible se debía reformar la tradición en algunos puntos”. Así fue creciendo lentamente el depósito de la tradición, se añadieron nuevos elementos y se reinterpretaron los antiguos: “Junto a redacciones primitivas aparecieron duplicados más recientes. Ninguna generación se encontró con una obra histórica autónoma y acabada, cada una siguió trabajando sobre lo que había recibido”.

5. El Hexateuco conserva en su redacción final el carácter propio de una confesión de fe, como el antiguo credo, aunque la obra habla también de la institución de oficios y ritos, de la fidelidad del hombre en la prueba y, más aún, de sus defecciones y rebeliones. Cuando se habla del carácter confesional, se quiere decir que “los hechos allí narrados continuaban siendo actuales para cada generación posterior en virtud de una oculta contemporaneidad” (Von Rad, 164-172). En el mapa, trayectoria de Israel hacia Jericó.

6. La alianza tenía su puesto en el ambiente cultual de Israel, en determinadas solemnidades, que constituían los puntos culminantes de su vida religiosa. La alianza, que supone una relación personal del hombre con Dios, es una de las tradiciones más antiguas. La redacción final del Hexateuco presenta el material de la tradición dividido en grandes alianzas: alianza de la creación (Gn 3,8), alianza con Noé (Gn 6,14), alianza con Abraham (Gn 12,1). A Abraham Dios le promete una descendencia numerosa como las estrellas del cielo (Gn 15,5) y “una tierra que mana leche y miel” (Dt 26,9), “desde el río de Egipto al gran río Éufrates” (Gn 15,18). La primera promesa se cumplió en Egipto; la segunda, en la tierra de Canaán bajo la guía de Josué. En realidad, “las dos alianzas de Yahvé -con Abraham y con Moisés- perfilan la obra entera del yahvismo”. Este arco gigantesco, desde la promesa de la tierra hecha a los patriarcas hasta su realización en la época de Josué, es el elemento más sobresaliente que da unidad  al Hexateuco (ver PC V, Alianza).

7. La creación, don de Dios. Israel primero descubre la acción de Dios en la historia y luego formula su fe en la creación como don de Dios. En el Génesis encontramos dos relatos de la creación:  el documento sacerdotal (Gn 1,1-2,4-5) y el documento yahvista (Gn 2,4-25). Son relatos muy distintos. El primero se sitúa en el siglo V a.C. y el segundo en el siglo X a.C. En el relato sacerdotal el hombre es la cumbre de la creación. En el relato yahvista la creación culmina en la humanidad, representada en la dualidad: varón-mujer.

8. No es una filosofía, es una confesión de fe. La creación es don de Dios. Se nos da la idea de “carencia absoluta de fatiga” en la acción creadora de Dios. Bastó una breve manifestación de su voluntad para llamar al mundo a la existencia. El mundo es reflejo de su palabra creadora. El mundo nos habla de Dios y Dios nos habla a través del mundo: “Los cielos cantan la gloria de Dios y el universo anuncia la obra de sus manos” (Sal 19). Como la historia, la creación tiene su Señor. El caos es “la amenaza por excelencia de la creación”, es una de las experiencias primordiales del hombre y la piedra de toque de toda confesión de fe en la creación como don de Dios: “Dios sacó al mundo de lo informe y lo mantiene sin cesar sobre su propio abismo” (Von Rad, 191-193; ver PC V, La creación, don de Dios).

9. El salmo 8 se dirige a Dios: “Señor, Dios nuestro, ¡qué admirable es tu nombre en toda la tierra”. Pero luego habla del hombre: “lo hiciste poco inferior a los ángeles”. El texto original dice Elohim y los LXX lo traducen por “ángeles”. En cierto sentido, “el hombre fue creado en forma de Elohim. Nos podemos preguntar “sobre el modo como imaginaban los israelitas estos seres divinos. Dos atributos son ciertos: se los tenía por sabios y buenos” (2 Sm 14,17-20; 1 Sm 29,9). Israel no consideró a Dios como un ser “antropomorfo” (en forma de hombre), sino al contrario, consideró al hombre como “teomorfo” (en forma de Dios). Lo hizo “a su imagen y semejanza“ (Gn 1,26). Lo hizo “poco inferior” a Dios. Lo dice Jesús: “La Escritura llama dioses a aquellos a quienes se dirigió la palabra de Dios” (Jn 10,35; Sal 82). Dios colocó al hombre en la cumbre de la creación. Le dio el mando “sobre las obras de tus manos”. El hombre es “el mandatario de Dios”.

10. El Génesis afirma con fuerza que Dios terminó su obra creadora (Gn 2,1-2). De este modo, establece una clara distinción entre la obra de la creación y la solicitud con la cual la sigue conservando y sustentando. Dios terminó la creación con su descanso del séptimo día. No comprendería el texto quien viera en él la institución del sábado. Más aún, “sólo la irreflexión puede descubrir en este reposo divino, que cierra la creación, una especie de abandono del mundo por Dios; al contrario, Dios se vuelve hacia el mundo con una benevolencia misteriosa” (Von Rad, 195-198).

11. En el relato sacerdotal (Gn 1), la creación del mundo avanza a medida que retroceden las aguas. En el relato yahvista (Gn 2), el estado primordial aparece como una árida estepa, que la benevolencia divina cambia en oasis y en país agrícola, mediante el riego. El autor no habla nunca de la “tierra”, sino del sector más próximo al hombre: el jardín, el río, los árboles, los animales. Dios planta a su alrededor un jardín, es decir, un mundo humano, habitable. La prohibición de comer del árbol de la ciencia del bien y del mal brota de la voluntad de Dios que conduce a la vida. Limitando la libertad del hombre, Dios le convoca a una decisión. En el mapa, Mesopotamia.

12. Se describe la creación del hombre, como el alfarero modela su obra. La materia utilizada es la tierra, pero el hombre se convierte en ser vivo sólo cuando recibe el aliento de la boca de Dios. Dios “modeló al hombre del barro de la tierra, sopló en su nariz aliento de vida y el hombre se convirtió en un ser vivo” (Gn 2,7). La simple privación del aliento divino coloca al hombre en la muerte: “Les retiras el aliento y expiran, y vuelven a ser polvo” (Sal 104,29). La creación de la mujer se encuentra muy distante de la creación del hombre, Dios otorga al hombre una ayuda “adecuada”, debe ser semejante a él, pero no idéntica; es, más bien, su contraparte, su complemento.

13. Tras la imagen de la “costilla” y la expresión “la mujer fue tomada del varón” o “ha salido del varón” (Gn 2,21-23), se esconde quizá la biología antigua, según la cual en el semen masculino está contenido todo un hombre (o mujer) en potencia. Jesús no utiliza la imagen de la “costilla”, ni tampoco la expresión “la mujer fue tomada del varón”, sino ésta: “serán los dos una sola carne” (Gn 2,24; Mt 19,5), que supone comunión e igualdad, la misma dignidad, y, por tanto, excluye la sumisión y la dominación. La dominación no pertenece al proyecto original de Dios, es fruto del pecado humano (Gn 3,16).  En un punto los dos relatos están de acuerdo: “consideran la creación íntimamente orientada hacia el hombre, que es su centro y su meta” (Von Rad, 199-200).

14. El antiguo Israel tiene unos presupuestos culturales que comparte con los pueblos del entorno, pero no tiene el concepto de “mundo”, tan familiar para nosotros, el “cosmos” de los griegos. Israel define el mundo como “el cielo y la tierra”, “el todo” (Sal 8,7; Is 44,24; Ecl. 3,1). Israel se imagina el mundo como un edificio en tres pisos (Ex 20,4; Sal 115,15-17): “El cielo era una cosa consistente, como una gigantesca campana que se curvaba sobre la tierra; encima estaba el océano celeste (Gn 1,8; Sal 148,4-6). Sobre las aguas del caos inferior se asentaba la tierra, semejante a un disco apoyado sobre columnas (Sal 104,5;24,2). Estas aguas regalan a la tierra fuentes y arroyos (Pr 8,28); pero, como en otro tiempo la inundaron y amenazaron destruir la obra de la creación (Gn 7,11), lo mismo podría repetirse de nuevo” (Von Rad, 202-203). Ahora bien, si Dios está con nosotros, “no tememos aunque tiemble la tierra” (Sal 46,3).

15. El poema babilónico Enûma Elish narra el origen del mundo. Está recogido en unas tablillas de carácter cuneiforme halladas en las ruinas de la biblioteca de Asurbanipal en Nínive y datadas hacia el año 1200 a.C. El poema es visto como la historia de la eterna lucha entre el Orden y el Caos: muestra el arquetipo del guerrero que lucha contra el Caos, aunque no consigue derrotarle nunca. Marduk es el dios de la luz y del orden, Tiamat es la diosa de la oscuridad y del caos. Desde una perspectiva marxista, el psicoanalista Erich Fromm (1900-1980) considera el poema como la expresión de la transformación de la sociedad desde el matriarcado al patriarcado.

16. El origen del mal. El relato yahvista describe el origen del mal, la irrupción del pecado y su crecimiento arrollador: “El autor no se dedica a hacer teoría; su interés se concentra más bien en mostrar una cadena de sucesos reales, un camino que recorrieron los hombres y los condujo a una situación irreparable”. El hombre intentó ensanchar su naturaleza más allá de los límites creados, “quiso ser como Dios” (Gn 3,5), pero encontró “una vida entre fatigas y agobiantes enigmas, inmerso en un combate desesperado con la potencia del mal, para caer, al fin, víctima de una muerte inevitable” (Von Rad, 205-207; ver PC III, El origen del mal).

17. En los primeros capítulos del Génesis, se describen también grandes pecados: el crimen de Caín (Gn 4), la corrupción de los contemporáneos de Noé (Gn 6), la construcción de la torre de Babel (Gn 11). Hasta se pone en cuestión si tiene sentido la creación, el mundo, la vida (Gn 6,7). Se toma progresivamente conciencia de que el pecado es un hecho universal: "Tanto judíos como griegos están todos bajo el pecado" (Rm 3,10; Sal 14,1-3;51,7). La naturaleza, creada para el hombre, participa de su destino: está sometida a la servidumbre de la corrupción (Rm 8,21). En la foto, reconstrucción de un zigurat de Babilonia.

18. La versión asiria del diluvio fue descubierta en una tablilla de arcilla encontrada en Nínive. Es interesante compararla con la versión bíblica (Gn 6). La tablilla, ahora en el Museo Británico, forma parte del poema épico de Gilgamés escrito aproximadamente en el 2.100 a.C. Utnapistim, el héroe del diluvio de Shuruppak, una ciudad antigua situada a la orilla de Éufrates, habla del diluvio: “El dios Ea ordena a Utnapistim que inicie los preparativos”, “derriba esta casa, construye un barco. Deja tus posesiones, busca tu vida. Abandona las posesiones, busca la vida. Sube al barco la simiente de toda cosa viva”, “la tormenta: seis días y seis noches. Sopla el viento del diluvio, la tormenta del sur barre la tierra. Cuando el séptimo día llegó, la tormenta del sur que llevaba el diluvio desistió en la batalla, en la que habíamos luchado como en el ejército” (Atlas de la Biblia, 31). En la foto, tablilla del poema de Gilgamés. En la ciudad de Shuruppak se produjo una gran inundación que ha sido probada arqueológicamente y que ha sido datada hacia el 2.900 a.C. (Wikipedia).

19. La tradición de los orígenes recoge también la lista de pueblos: “Tanto el documento yahvista como el sacerdotal hacer derivar toda la constelación de las naciones de los tres hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet; por consiguiente, siguen una concepción que en sus tiempos tenía ya una forma fija. De este modo expresan la unidad del género humano”. La lista de pueblos, que aparece en Gn 10 y 11, “se basa ciertamente en esquemas cartográficos o en las listas contemporáneas”. En la lista Israel falta por completo. En la época de Noé no existía Israel, se encontraba en las entrañas de Arfaxad, hijo de Sem (Gn 10, 22-23). En los viejos mapas en forma de círculo, dividido por una T, aparece Asia arriba, Europa a la izquierda y África a la derecha.

20. En la tradición de los orígenes, la línea que parte de la creación desemboca primero en la totalidad de los pueblos: “Con la multiplicidad de las naciones se ha realizado uno de los planes que tuvo Dios al crear el mundo”. Por esto se ha considerado al capítulo 10 del Génesis como “la conclusión de la historia de la creación, pues en él se describe finalmente el aspecto histórico del mundo creado, en el cual se hallaba Israel”. Entre él y Dios se extendía el mundo de las naciones. Todas las experiencias de Israel con Dios “tendrán lugar en el ámbito de la historia, sin el menor roce con el mito”. Con la vocación de Abraham (Gn 12,1-3), con una emigración, comienza la historia de Israel (Von Rad, 213-215). Entre los itinerarios documentados, existe uno de un ejército o caravana que se trasladaba por etapas desde cerca de Ur, pasando por el río Tigris vía Asur y Nínive, hasta llegar al oeste de Jarán (“cruce”) a principios del siglo XVIII a.C. (Atlas de la Biblia, 30).

21. El héroe de la mitología mesopotámica Gilgamés marchó en busca de un lugar donde le fuera concedida la inmortalidad. Tras una serie de peripecias, comprobó que ese lugar no existe. El yahvista utiliza este relato, pero lo transforma para decir algo muy distinto. El hombre perdió el paraíso por su culpa. Para recuperarlo tiene ahora que caminar. El porvenir sigue abierto, porque Dios no abandona al hombre. La experiencia de Abraham, “padre de todos nosotros”, recupera el proyecto original de Dios, que inspira “la auténtica historia del hombre en busca de su humanidad, es decir, de su verdadera relación con el mundo, con los demás y con Dios” (BJ, edición pastoral).  Abraham creyó en Aquel que “da la vida a los muertos y llama a las cosas que no son para que sean” (Rm 4,16-17). El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, dice Jesús, “no es Dios de muertos, sino de vivos, porque para él todos viven” (Lc 20,38).

* Diálogo: Sobre lo que nos parezca más importante.

8. TRADICIONES PATRIARCALES

Un pueblo y una tierra

1. La tradición de los orígenes (creación, origen del mal) supone ya una experiencia de alianza: alianza de Abraham y alianza del Sinaí; por tanto, una larga experiencia de fe. Nos centramos ahora en las tradiciones patriarcales cuya forma más antigua aparece en el antiguo credo de Israel: “Mi padre fue un arameo errante que bajó a Egipto… y se hizo un gran pueblo” (Dt 26,5-6), El arameo es Jacob. Entre esta breve redacción y la que aparece en el Génesis, hay un largo camino, cuyas principales etapas pueden reconstruirse de manera aproximada. En el mapa, Palestina en el tiempo de los jueces.

    

2. Las tradiciones de Abraham y de Isaac proceden del sur de Palestina, de los santuarios de Berseba y Mambré. En cambio, las tradiciones de Jacob proceden preferentemente de los santuarios del centro de Palestina: Betel, Siquem y Penuel. En la tradición patriarcal, aparece Yahvé dirigiendo los acontecimientos. Sin embargo, entonces no era llamado así. Los antepasados de Israel anteriores a Moisés adoran al Dios de los padres, es decir, al Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob. 

3. Por muy variado que sea el material de la tradición, desde la vocación de Abraham hasta la muerte de José, el conjunto posee una unidad: la promesa a los patriarcas. La promesaincluye dos cosas: una descendencia numerosa y la posesión de la tierra de Canaán.El Dios de los padres prometió a los antepasados de Israel, que vivían en sus tiendas junto a las fronteras de la tierra de cultivo, una numerosa descendencia y la posesión de la tierra. Un pueblo y una tierra, así aparece en la antiquísima narración de la alianza con Abraham: “Mira el cielo, y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. Así será tu descendencia”, “te saqué de Ur de los caldeos, para darte en posesión esta tierra” (Gn 15, 5-7).

4. En principio, la promesa no tenía el significado de una inmigración pasajera, seguida de un abandono del país y su posesión bajo la guía de Josué muchos años después. Al final, todo adquirió un alcance mayor, pues el cumplimiento de la promesa no iba destinado sólo a un grupo familiar, sino a todo el pueblo de Israel que había de nacer de los patriarcas. Dios les había prometido el país a ellos y a su descendencia.

5. Sin embargo, en sentido propio los patriarcas vivían en el país, pero quienes lo habitaban eran los cananeos. El documento sacerdotal expresó esta situación pasajera con la frase “tierra de la emigración” (Gn 17,8), sólo una pequeña parcela de esta tierra les llegó a pertenecer, “la finca y la cueva que hay en ella”, “Abraham sepultó a su mujer Sara en la cueva del campo de Macpela” en Hebrón, frente a Mambré (Gn 23,17-19). Los padres, que -como Abraham- anduvieron errantes por causa de la promesa, no fueron sepultados en tierra extraña: “en la tumba dejaban de ser extranjeros” (Von Rad, 219-223).

6. Al orientarse los patriarcas hacia la posesión de la tierra, se les fija una meta que sobrepasa los límites propios de la historia patriarcal. El documento sacerdotal le añadió una orientación nueva: la alianza del Sinaí. En efecto, Dios no sólo prometió a los padres una tierra y una posteridad; también les prometió ser su Dios y el de sus descendientes, poniéndoles delante la perspectiva de una relación especial con Él. Es la fórmula de la alianza: “Yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo” (Ex 6,7). Israel se convirtió en pueblo de Yahvé mediante la revelación de sus mandamientos y la institución del único culto legítimo. Pero esto sería 500 años después, en el siglo XIII antes de Cristo.   

7. Al final, la tradición de los patriarcas se interpreta como una disposición particular de Yahvé mediante la cual llama a la existencia al pueblo de Israel y, por tanto, toda ella apunta a una meta superior que la trasciende. En la antigua confesión de fe (Dt 26,5-6) se enumeran uno tras otro los acontecimientos, sin poner de relieve una relación particular entre la época de los patriarcas y el tiempo posterior. Lo mismo ocurre en la recitación sumaria de esos hechos en el libro de Josué (Jos 24). En cambio, con la repetición continua de la promesa de Yahvé, el Génesis (Gn 12-50) “considera toda la época patriarcal como el tiempo de la promesa, una institución destinada a preparar cuidadosamente el nacimiento y la vida del pueblo de Dios”. Tal concepción es el fruto de un prolongado meditar de Israel sobre sí mismo.

8. Este arco gigantesco, que va desde la promesa hasta su realización, abarca todo el Hexateuco. Sus relatos muestran una sorprendente variedad que se reduce siempre al denominador común de la promesa. Así, por ejemplo, los relatos sobre Abraham presentan el retraso enigmático del hijo prometido ante el que Abraham esperó “no vaciló en su fe” (Rm 4,19). Creer significa en hebrero “apoyarse en Yahvé”. Yahvé le dijo a Abraham: “Mira el cielo, y cuenta las estrellas”, “así será tu descendencia. Y creyó él en Yahvé, el cual se lo reputó por justicia” (Gn 15,56). En esto consistió su fe y en ella se apoyó. Dios actúa, incluso cuando Abraham se hunde en la inconsciencia. El día de la alianza, “cuando iba a ponerse el sol, un sueño profundo le invadió” (Gn 15, 12). Como sucede con el pan, “Dios lo da a sus amigos mientras duermen” (Sal 127).

9. La tradición de Abraham recoge experiencias diversas. Por ejemplo, la de Abraham y su sobrino Lot. Al aumentar sus rebaños, tienen problemas de espacio y de relación, hasta el extremo de tener que separarse: "No haya disputas entre nosotros ni entre mis pastores y tus pastores, pues somos hermanos. ¿No tienes todo el país por delante? Pues bien, apártate de mi lado. Si tomas por la izquierda, yo iré por la derecha; y si tú por la derecha, yo por la izquierda" (Gn 13, 8-9). Abraham le da a Lot la oportunidad de elegir la zona que prefiera. Lot se queda con la zona mejor, la vega del Jordán, la tierra de Sodoma, fértil como el jardín de Dios. Abraham se queda con la tierra que él no eligió, pero que Dios eligió para él. Por cierto ¿estamos en la tierra que Dios eligió para nosotros?

10. El encuentro entre Abraham y Melquisedec tiene un profundo significado religioso. Presenta un modelo de sacerdocio, que no es precisamente levítico. Melquisedec (rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo) percibe la acción de Dios en la historia a favor de Abraham. Le ofrece pan y vino como gesto de hospitalidad y le bendice diciendo: "¡Bendito sea Abraham del Dios Altísimo, creador del cielo y de la tierra, y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó a tus enemigos en tus manos!" (14, 19). El sacerdocio nuevo de Cristo según el orden de Melquisedec (Sal 110) tendrá en él su precedente: "No quisiste sacrificios ni holocaustos… Heme aquí que vengo para hacer tu voluntad" (Sal 40; Hb 10,5-7).

11. En el encinar de Mambré, en lo más caluroso del día, Abraham está sentado delante de su tienda. Levanta los ojos y ve a unos caminantes parados a su vera. Los caminantes son tres (18,2), luego son dos (19,1). No es que el texto vacile, como dicen algunos. Uno de ellos es Dios, el caminante principal (18, 3.10.13 y 17-32). Sucede lo que dice la canción: "Cuando hermano le llamamos al extraño, va Dios mismo en nuestro mismo caminar". Abraham percibe en los caminantes la presencia del Señor, que camina con ellos. Le dice: "Señor mío, no pases de largo junto a tu siervo" (18, 3). Los acoge, les ofrece comida, conversa con ellos. El Señor dice: "Volveré sin falta a ti pasado el tiempo de un embarazo, para entonces tu mujer Sara tendrá un hijo" (18, 10). Al final, el Señor desaparece (18,33).

12. Los otros dos siguen su camino y llegan a Sodoma. Lot los acoge en su casa. Los caminantes le dejan este mensaje: "No mires atrás ni te pares en toda la redonda. Escapa al monte" (19, 17). Los forasteros deben ser respetados, pero los habitantes de Sodoma atentan contra ellos. La zona que Lot eligió es de tipo volcánico y queda totalmente arrasada. Lot con sus hijas escapa de la catástrofe. Su mujer, por mirar hacia atrás, queda convertida en una estatua de sal (19, 26).

13. Un problema familiar. Según los usos de la época, Abraham tenía dos mujeres, la libre y la esclava, Sara y Agar. La palabra de Dios asume el deseo de Sara y Abraham debe hacer lo que dice su mujer: "Despide a la esclava y a su hijo" (21, 10). Lo sintió mucho Abraham, pero Dios le dijo: "No lo sientas ni por el chico ni por la esclava. En todo lo que te dice Sara, hazle caso… también del hijo de la esclava haré una gran nación, por ser descendiente tuyo" (21, 12-13).

14. En el monte Moria Abraham está dispuesto a hacer una barbaridad: sacrificar a su propio hijo, si Dios se lo pide. El sacrificio de Isaac supera todas las tentaciones precedentes de Abraham. En Isaac se cumplía la promesa de Dios. Es una de esas situaciones en las que Yahvé parece contradecirse hasta lo insoportable: “Toma a tu hijo, a tu único, al que amas, a Isaac, vete al país de Moria y ofrécele allí en holocausto en uno de los montes, el que yo te diga” (Gn 22,2). El ángel del Señor intervino diciendo: “No alargues tu mano contra el niño ni le hagas nada, que ahora ya sé que tú eres temeroso de Dios, ya que no me has negado tu hijo, tu único”. Levantó Abraham los ojos y vio un carnero trabado en una zarza por los cuernos. Fue Abraham, tomó el carnero y lo sacrificó en holocausto en lugar de su hijo. Abraham llamó a aquel lugar Yahvé provee” (22,11-14). En la foto, recinto de Tofet, en Salambo, Cartago. Las urnas contienen los restos carbonizados de los niños sacrificados a Moloc (Atlas de la Biblia). El término tofet (cuya raíz aramea significa quemar) designa en algunos pasajes bíblicos (2 R 23,10) el lugar situado a las afueras de Jerusalén en el valle de Ben Hinnon (en hebreo, ge-hinnon, en griego, gehenna) donde los hebreos hacían “pasar a sus hijos e hijas por el fuego” (2 R 17,17; Jr 32,35), “cosa que no les mandé, ni les sugerí, ni se me pasó por la cabeza” (Jr 19,6). El Señor confirma su promesa: "Te colmaré de bendiciones y acrecentaré muchísimo tu descendencia como las estrellas del cielo y como las arenas de la playa" (Gn 22, 16-17).

15. La boda de Isaac. Abraham quiere buscar esposa para su hijo Isaac por medio de su criado entre las hijas de su propia tierra. El criado va a Mesopotamia, a la ciudad familiar, y se encuentra con Rebeca junto al pozo. Acaba de hacer una oración al Señor: "Voy a quedarme parado junto al pozo, mientras las muchachas de la ciudad salen a sacar agua. Ahora bien, la muchacha a quien yo diga: Inclina, por favor tu cántaro para que yo beba, y ella responda: Bebe, y también voy a abrevar tus camellos, esa sea la que tú tienes designada para tu siervo Isaac" (Gn 24, 13-14). El criado dijo a Rebeca: "Dame un poco de agua de tu cántaro". Ella le dio de beber. Y añadió: "También para tus camellos voy a sacar, hasta que se hayan saciado" (24,17-19). El criado empieza a verlo claro. Rebeca resulta ser de la familia de su amo. La joven corre a anunciar a su madre todas estas cosas. El criado es acogido en casa. La familia acoge la historia: "Del Señor ha salido este asunto" (24, 50). Le preguntan a la joven su opinión y ella dice: "Me voy" (24, 58). Y se pone en camino hacia la tienda de Isaac.

16. Esaú y Jacob. Rebeca era estéril. Isaac rogó al Señor por su mujer. El Señor la escuchó y Rebeca concibió dos niños. Pero chocaban tanto en su seno que ella exclamó: Si es así, ¿para qué estoy aquí? Y se fue a consultar al Señor. El Señor le dijo: “Dos naciones hay en tu vientre; dos pueblos se separarán de tus entrañas. Un pueblo dominará al otro, el mayor servirá al menor” (25,21-23). Nacieron dos mellizos: “Salió primero uno rojo, todo peludo como un manto, y lo llamaron Esaú. Después salió su hermano, agarrado con la mano al talón de Esaú, y lo llamaron Jacob”. Los muchachos crecieron. Esaú era un experto cazador, hombre de campo, mientras que Jacob era un hombre comedido, amante de la tienda. Un día que Jacob estaba preparando un potaje, llegó Esaú del campo, agotado. Esaú le dijo a Jacob: “Dame un bocado de ese potaje rojo, pues estoy agotado”. Jacob respondió: “Véndeme ahora mismo tus derechos de primogenitura”. Él se lo vendió. Entonces Jacob dio a Esaú pan y un potaje de lentejas (25, 21-34).

17. El sueño de Jacob. Huyendo de un conflicto familiar, Jacob se detiene en un lugar (Betel, casa de Dios), en la estepa de Canaán. Allí se le hace de noche y coloca una piedra para reposar su cabeza. Tiene un sueño. Vio una escalera, una escalinata como un templo, que se apoyaba en la tierra y con la cima tocaba el cielo. Mensajeros de Dios subían y bajaban por ella. El Señor estaba allí, en lo alto. La voz del sueño decía: "La tierra donde estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia" (Gn 28, 13). El sueño de Jacob se cumple en Cristo, verdadero templo de Dios: "Veréis el cielo abierto y a los ángeles del cielo subir y bajar sobre el hijo del hombre" (Jn 1, 51;2, 21). En él se bendicen todas las familias de la tierra (Sal 72, 17).

18. La lucha de Jacob. Todavía de noche, se levantó Jacob, tomó a las dos mujeres (Raquel y Lía), las dos criadas y los hijos, y cruzó el río Yaboc, afluente del Jordán “que hace de frontera con los amonitas” (Jos 12,2). Después de tomarlos y hacerles pasar el río, hizo pasar cuanto poseía. Y Jacob se quedó solo. Un hombre luchó con él hasta la aurora. El hombre le dijo: Suéltame, que llega la aurora. Jacob respondió: No te soltaré hasta que me bendigas. Él le preguntó: ¿Cómo te llamas? Le contestó: Jacob. Él replicó: Ya no te llamarás Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido. Jacob llamó a aquel lugar Penuel, pues se dijo: He visto a Dios y he quedado vivo (Gn 32,25-29). La lucha de Jacob, que se ha interpretado como lucha con un ángel, puede ser una escaramuza migratoria.

19. Los sueños del faraón. Los relatos de José son una historia típica de guía divina.  El faraón soñó que estaba de pie junto al Nilo, y que salían de él siete vacas hermosas y gordas, que se pusieron a pacer en el juncal. Detrás de ellas salieron del Nilo otras siete vacas feas y flacas que se pusieron junto a las otras. Las siete vacas feas y flacas se comieron a las siete vacas hermosas y gordas. Entonces el faraón despertó. Volvió a dormir y tuvo un segundo sueño: siete espigas granadas y hermosas brotaban de un mismo tallo. Detrás de ellas brotaron otras siete espigas raquíticas y agostadas por el viento solano. Las siete espigas raquíticas se comieron a las siete espigas granadas y llenas. Entonces el faraón despertó.

20. Interpretación de José. El faraón contó el sueño a los magos y a los sabios, pero nadie pudo interpretárselo. Entonces mandó llamar a José, que estaba en la cárcel. José dijo al faraón: “Dios anuncia al faraón lo que va a hacer. Las siete vacas hermosas son siete años, y las siete espigas hermosas son siete años: es el mismo sueño”, “van a venir siete años de gran abundancia en toda la tierra de Egipto. Pero después vendrán siete años de hambre, que harán olvidar toda la abundancia, pues el hambre consumirá el país”. Un detalle importante: “El que se haya repetido el sueño del faraón dos veces significa que Dios confirma su palabra y que se apresurará a cumplirla. Por consiguiente, que el faraón busque un hombre perspicaz y sabio y lo ponga al frente de toda la tierra de Egipto” (Gn 41,1-33). Ese hombre fue José (41,41). Cuando llegó el hambre, el faraón dijo a los egipcios: “Haced lo que él os diga”. José abrió los graneros, que había llenado en época de abundancia, y repartió raciones a los egipcios (41,49-50).  

21. José y sus hermanos. Cuando Jacob se enteró de que había grano en Egipto, envió allí a sus hijos a comprarlo (Gn 42,1-2). Así se encuentran con José: “Yo soy José, vuestro hermano, el que vendisteis a los egipcios. Pero ahora no os preocupéis, ni os pese el haberme vendido aquí, pues para preservar la vida me envió Dios delante de vosotros. Van dos años de hambre en el país y aún quedan cinco años en que no habrá arado ni siega. Dios me envió delante de vosotros para aseguraros supervivencia en la tierra y para salvar vuestras vidas de modo admirable” (Gn 45,4-7). Esta guía divina no fue simple emanación de la providencia universal de Dios, sino muestra del plan que Dios había pensado para Israel. Dijo José a sus hermanos: “Yo voy a morir, pero Dios cuidará de vosotros y os llevará de esta tierra a la tierra que juró dar a Abraham, Isaac y Jacob” (Gn 50,24-26).

22. Algunos aspectos. La existencia de los patriarcas revela una relación especial con Dios. Donde hablamos de alianza, hablamos también de relación. Esta época no poseía aún la ley de Yahvé, manifestada en los mandamientos.  La ausencia del elemento guerrero y la actitud pacífica de toda su vida llamaron siempre la atención. Los patriarcas no eran todavía un pueblo, sino pacíficos nómadas de ganado menor (Von Rad, 223-227).

23. Encuentro en Siquem. Lo recordamos: “La estancia de los hijos de Israel en Egipto duró cuatrocientos treinta años” (Ex 12,40). Ahora nos situamos en el corazón de Palestina, en Siquem, 500 años después de la alianza de Abraham, en el siglo XIII antes de Cristo: “Allí coinciden unos clanes semitas seminómadas que recorren el país en busca de mejores pastos. Unos vienen del norte del país, otros del centro, otros del sur. También se encuentran unos que vienen de Egipto huyendo de la esclavitud”. Cada uno cuenta su historia. Hablan del propio antepasado: “Para unos es Abraham, para otros Isaac, para otros Jacob”. El Dios de los antepasados los acompaña. En el país han encontrado otros dioses, los de los cananeos. Son dioses sedentarios vinculados a santuarios. Está también el Dios de las tribus que han venido de Egipto. Le llaman Yahvé, el Señor. Es el que mandó a su pueblo dejar el país de la esclavitud.

24. En el encuentro de Siquem quien prometió a todos lo mismo (un pueblo y una tierra) ¡es el mismo Dios! Es el que en otro tiempo habló a los antepasados y los impulsó a caminar hacia la tierra de Canaán. Es el que habita en el corazón de todos los grupos. Es el Dios cuyo impulso mueve a todas las tribus, que – de pronto – se reconocen como hermanas. El encuentro se narra en el capítulo 24 del libro de Josué: “Ese día comienza a nacer un pueblo. La historia particular de cada grupo pasa a ser la historia de todos”. Reconocen en Yahvé el nombre del verdadero Dios y, en consecuencia, todos ven su propia historia en la que cuenta el grupo venido de Egipto (BJ, edición pastoral).  En el mapa, las tribus en tiempos de Josué.

• Diálogo: Las experiencias que transmiten las tradiciones patriarcales ¿son experiencias actuales? ¿Reconocemos en esas experiencias al Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob? ¿Nos reconocemos como hermanos de aquellos creyentes? ¿Tenemos el mismo Dios?

EUCARISTÍA, REUNIÓN PRESENCIAL

La misión de la comunidad

El día 18 de octubre, fiesta de San Lucas, “médico querido” (Col 4,14), se ha reunido el Consejo Rector de la Asociación Comunidad de Ayala para realizar el seguimiento de la situación actual creada por el coronavirus, teniendo en cuenta que el día 29 de septiembre la presidenta de la Comunidad de Madrid, Isabel Díaz Ayuso, había anunciado el fin de las restricciones en Madrid: “A partir del próximo lunes (4 de octubre) vamos a quitar todas las restricciones de aforo”.

Empezamos la reunión leyendo el evangelio propio del día, la misión de los setenta y dos (Lc 10,1-9). Ante el nuevo curso, en esta inicial vuelta a la normalidad frente a la pandemia, el Consejo acuerda lo siguiente:

● Reuniones presenciales de la Eucaristía en Belisana los sábados, cada 15 días (dos al mes), alternando con reuniones virtuales de la Palabra, también cada 15 días (los otros dos sábados del mes), siempre de 20:00 a 22:00 h.

● Las catequesis serán virtuales los miércoles alternos, cada 15 días (dos al mes), de 20:00 a 22:00 h.

● El próximo sábado, 23 de octubre, la reunión será virtual, pudiendo explicarse algunas cuestiones relativas a la responsabilidad que conlleva la reunión presencial.

● La primera celebración de la Eucaristía (presencial) será el siguiente sábado 30 de octubre.

● En todas las reuniones, que se celebrarán de 20:00 a 22:00 h, se procurará la mayor puntualidad posible.

En cuanto a las reuniones presenciales (eucaristías, asambleas, etc.), el Consejo tiene en cuentalas consideraciones siguientes:

1.- Aforo: La superficie útil es de 190 m2. El aforo teórico es de una persona por m2, es decir, 190 personas. Estudiando una cuadrícula teórica de 1,25 x 1,00 metros, salen unas 160 plazas en total. Descontando pasillos laterales, en ambos extremos, más dos pasillos centrales, de 0,80 m, el número de sillas con 1,00 m entre ellas a los lados y 1,25 m en el frente, salen en torno a 100 sillas. Si las sillas se distancian a un metro entre sí, cabrían unas 120 o 125 sillas.

2.- Acceso único: Evitar las aglomeraciones en la puerta. Mantener a una persona para ordenar el acceso, que además colocará y recogerá las sillas.

3.- Aseos: Deberá haber productos de limpieza para que cada usuario que utilice este servicio, lo deje como estaba. Los menores siempre acompañados de sus padres o tutores.

4.- Asientos y mascarillas: En principio sin distancia porque no hay restricciones. Siempre con mascarilla. Se han hecho señales orientativas en el suelo con más distancia de lo estrictamente necesario.

5.-Calidad del aire. Ventilación. Calefacción. Duración En principio no contamos con medidores de aire, por tanto, ventilación y abrigo. Establecer una duración máxima del orden de dos horas. Horario propuesto de 20:00 a 22:00 h. rogando la máxima puntualidad. Al no disponer de calefacción ni de aire acondicionado, garantizar ventilación, abrigo y duración. Y para las épocas de frío extremo, suprimir las reuniones presenciales y tenerlas online. Están en estudio varias alternativas para calentar el local dos horas antes.

6. Micrófono: Una persona estará encargada de llevar el micrófono a quien lo solicite, con guante y pondrá una bolsa protectora nueva cada vez que lo utilice un participante.

7.- El pan y el vino: Hay en el mercado unas bolsas de pan cortado. Dos o tres personas con guantes, o lavadas las manos, entregarán a cada uno un trozo de pan. Lo mismo con los vasitos individuales de vino.

8.- El padrenuestro. Utilizando el criterio del respeto, podrá rezarse uniendo manos o no, según prefieran las personas colindantes.

9.- La paz. Se suprimen los besos. Podría darse un abrazo de paz más o menos cercano, siguiendo también el criterio de respeto.

10.- La bolsa. Se propone que permanezca la bolsa. Quien se encargue de contabilizarlo y llevarlo al banco deberá hacerlo con la debida higiene.

11.- Forma de actuar con los no vacunados. El problema es difícil. Se da un conflicto entre el bien común y la libertad individual. Los expertos en Bioética tienden a aplazar la vacunación obligatoria hasta que no sea estrictamente necesario. Se exponen diversos datos recogidos al respecto y se debaten ampliamente todos los argumentos. Finalmente se adopta la decisión de remitirlo a la responsabilidad individual y social, sin imponer la vacunación como condición para asistir a las reuniones presenciales. Tenemos en cuenta que, en general, somos una población de riesgo, pero se toman medidas cautelares. Sugerencias: test de antígenos que pueden hacerse los no vacunados, evitar los cantos en la celebración.

Algunos aspectos. En la Biblia, el pasaje del Eclesiástico (cap. 38) -en diálogo con la cultura dominante de entonces (griega)- aborda uno de los aspectos que el creyente puede asumir de esa cultura. Evidentemente, se refiere a los médicos en general, lo cual no quiere decir que acierten siempre. La Biblia dice: “El Señor puso en la tierra medicinas, el varón prudente no las desdeña”, “con ellas el médico cura y quita el sufrimiento, con ellas el farmacéutico prepara sus remedios”, “acude al médico, pues también a él lo creó Dios, que no se aparta de tu lado, pues lo necesitas”, “peca contra su Hacedor el que se hace fuerte frente al médico” (Eclo 38,15).

Según los datos actuales, en el mundo hay 243 millones de casos y 4’94 millones de muertos. En España, 5 millones de casos y 87.132 fallecidos. No es una simple gripe (influenza). El problema es el COVID, no la vacuna. La vacuna es la solución. En España, con 37 millones de personas vacunadas, ha bajado la incidencia a los 43 casos por 100.000 habitantes.

Seguramente, ha habido poca experimentación, pero la situación era urgente. Es posible que en determinados casos haya sido contraproducente, pero no es la norma general. Los efectos secundarios son muy infrecuentes. Sin embargo, la posibilidad de enfermar gravemente sin la vacunación lo es. Se habla de un “efecto polizón”: esperan que sean los demás quienes se vacunen para aprovecharse ellos de la inmunidad de rebaño. Aunque no hayamos llegado a la inmunidad de rebaño, el 76’4 % de los españoles cuentan ya con la pauta completa, 37 millones de personas.

Se entiende por inmunidad de rebaño (colectiva, de grupo) la “protección indirecta contra una enfermedad infecciosa que se consigue cuando una población se vuelve inmune, ya sea como resultado de la vacunación o de haber presentado la infección con anterioridad”. La Organización Mundial de la salud (OMS) apoya la postura de lograr la inmunidad colectiva mediante la vacunación, no permitiendo que una enfermedad se propague en un grupo demográfico, ya que ello daría como resultado que se presentaran casos y defunciones innecesarias (31-12-20).  

En España, el movimiento contra la vacunación es residual: el 4% el pasado mayo, y un 33% el verano anterior. Los miedos fueron despareciendo con el avance de la vacunación y con la reducción efectiva de la pandemia.

Circula en las redes un video del arzobispo Carlo María Viganó. Coincidí con él varios años en el Colegio Español de Roma. Ahora figura dentro del sector conservador que se opone frontalmente al papa Francisco. En realidad, siempre fue “conservador”. Viendo el video, tengo la impresión de que está un poco “fuera de la realidad” y de que, en estos momentos, no es consciente de la responsabilidad que tiene con su mensaje “negacionista”, estando como estamos en plena lucha contra la pandemia. En Italia, hay entre 1’5 y 3 millones de trabajadores no vacunados, lo que supone un “problema social” que en los puestos de trabajo se afronta exigiendo el certificado COVID.

Eucaristía, reunión presencial. La fracción del pan es el nombre más antiguo de la eucaristía: “El primer día de la semana, estando reunidos para la fracción del pan”… (Hch 20,7-11). La frecuencia más antigua es semanal: la comunidad se reúne “el primer día de la semana”, el sábado al atardecer.  La eucaristía es la reunión por antonomasia de la comunidad. Volviendo a las fuentes, la eucaristíaes una reunión presencial. La comunidad escucha la palabra de Dios en su propia vida. Hay datos personales y privados, que no tienen por qué retransmitirse. En los evangelios, hay un diverso nivel de comunicación: Jesús se comunica con la multitud por medio de parábolas, pero a los discípulos les comunica, en privado (Mc 4,34), los secretos del reino de Dios (Lc 8,10).

La cuestión del pan. En la eucaristía la Iglesia ortodoxa utiliza pan normal. La Iglesia católica utiliza pan ácimo: “La Iglesia griega usa pan con levadura. En la Iglesia latina está preceptuado el pan ácimo (Concilio de Florencia, 1439). El primer testigo indiscutible del uso del pan ácimo es Rábano Mauro (m.850)” (Schmaus). La cuestión del pan (ácimo o normal) no es algo que deba dividir a los cristianos. El precioso simbolismo del pan ácimo pertenece al rito judío de la pascua, que se celebra una vez al año. El pan ácimo (como las hierbas amargas) es símbolo de las dificultades pasadas. Es el pan de los perseguidos, el pan de la miseria y de la prisa, el pan que hubo que cocer antes de que fermentara. Así lo dice el ritual judío de la pascua: “He aquí el pan de miseria que nuestros antepasados han comido en Egipto, que aquel que esté necesitado venga a celebrar la pascua”.

Los caminantes de Emaús utilizaron pan normal. Es la presencia del Señor lo que transfigura aquella cena normal en una cena del Señor. La comida de pan y pescado que el Señor resucitado da a los siete discípulos aparece en el arte cristiano primitivo como expresión eucarística: “Al saltar a tierra, ven unas brasas con un pescado puesto encima y pan” (Jn 21,9), “Jesús se acerca, toma el pan y se lo da y lo mismo el pescado” (21,13). Frente a los falsos maestros, San Pablo dice que “no se debe rechazar ningún alimento que se coma con acción de gracias, pues es santificado por la palabra de Dios y la oración” (1 Tm 4,4-5). En realidad, “el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el espíritu santo” (Rm 14,17).

La expresión fracción del pan permanece en uso mientras la eucaristía se celebra en el marco de una comida. Se llama también la cena del Señor (1 Co 11,20).  En el epitafio de Abercio (en Hierápolis, Asia Menor, hacia 180) la comida de los cristianos es descrita como pez, pan y vino (ver Rouët de Journel, Enchiridion patristicum, Herder, 1969, 187). Sin embargo, cada vez más, el acento se pone en la acción de gracias: "Este alimento, dice San Justino, se llama entre nosotros eucaristía" (Apología I, 66). La eucaristía se separa de la cena y se traslada a la mañana: "Esta ordenación la hallamos por primera vez a mediados del siglo II (San Justino, Apología I, 67). Luego se impuso universalmente" (Schmaus). San Agustín comenta que el “pez asado” es símbolo de Cristo crucificado: “el pez asado es Cristo sacrificado” (Sobre el evangelio de Juan, 123, 2).

Eucaristía significa acción de gracias. Se dice en el salmo 54: “Te ofreceré un sacrificio voluntario dando gracias a tu nombre”. San Pablo exhorta a los corintios: “Quitad la levadura vieja para ser masa nueva, ya que sois panes ácimos. Porque nuestro cordero pascual, Cristo, ha sido inmolado. Así pues, celebremos la pascua no con levadura vieja (levadura de corrupción y de maldad), sino con los panes ácimos de la sinceridad y la verdad” (1 Co 5,7-8). Y a los romanos: “Ofreced vuestros cuerpos como sacrificio vivo, santo, agradable a Dios; este es vuestro culto espiritual”, “de forma que podáis discernir cuál es la voluntad de Dios” (Rm 12,1-2). Escuchar la palabra de Dios y cumplirla es formar parte de la nueva familia de los discípulos (Lc 8,21). En la Carta a los Hebreos se dice del nuevo sacerdocio de Cristo: “No quisiste sacrificios ni holocaustos… heme aquí que vengo para hacer, ¡oh Dios!, tu voluntad” (Hb 10,5). Cumplir la voluntad de Dios es participar de la misión de Cristo, la misión de los setenta y dos, la misión de la comunidad.

Jesús López Sáez

Octubre 2021

9. LA TRADICIÓN DE MOISÉS

He visto la opresión de mi pueblo

1. Habiendo visto la tradición de los orígenes y las tradiciones patriarcales, vemos ahorala tradición de Moisés. Hay diversas posiciones ante la figura de Moisés. En general, los académicos rechazan de plano su figura histórica y le consideran un personaje legendario. Los diversos fundamentalismos (judíos, cristianos y musulmanes), sin crítica alguna, le consideran un personaje histórico que “murió a la edad de ciento veinte años” (Dt 34,7); según el judaísmo rabínico, vivió entre 1391 y 1271. Para nosotros, la figura de Moisés tiene un fondo histórico que, con diligencia y con actitud crítica, es preciso recuperar. Frente al racionalismo de la cultura dominante, anunciamos que, de muchas maneras, Dios interviene en la historia y abre un camino para la liberación del oprimido. Valoramos la tradición de Moisés como una tradición histórica que se transmite de generación en generación y, además, de forma institucional. Eso sí, en la era de la tradición procuramos separar el trigo de la paja. Como se le dice al profeta Jeremías: “Si separas lo precioso de lo vil, serás como mi boca” (Jr 15,19).

2. La opresión de Egipto. Los israelitas estuvieron en Egipto “cuatrocientos treinta años” (Ex 12, 40). Los egipcios les amargaron la vida con malos tratos. La situación se hizo insostenible. Nombraron capataces que oprimieron a los israelitas con cargas, en la construcción de las ciudades granero, Pitón y Ramsés. Pero cuanto más los oprimían, ellos crecían y se propagaban más. El rey de Egipto tuvo miedo ante el crecimiento del pueblo israelita. Entonces dijo a las comadronas hebreas (egipcias, según el historiador judío Flavio Josefo, Antigüedades Judías, II, 9,2): “Cuando asistáis a las hebreas, y les llegue el momento del parto, si es niño, lo matáis”, “echadlo al Nilo” (Ex 1,8-22). Pi-Ramsés, “la casa del dominio de Ramsés”, en el delta oriental del Nilo, fue la nueva capital de Egipto construida por el faraón Ramsés II, que reinó entre 1279 y 1210. En el mapa, Pitón y Ramsés.

3. Salvado de las aguas. Moisés es hijo de Amram y de Jocabed (Ex 6,20), ambos de la tribu de Leví. Ella dio a luz al niño y lo tuvo escondido tres meses. No pudiendo esperar más, tomó una cesta de mimbre, la embadurnó de barro por dentro y de brea por fuera, colocó en ella al niño y la depositó entre los juncos, junto a la orilla del Nilo. Miriam, hermana del niño, observaba a distancia. La hija del faraón bajó a bañarse en el Nilo: “Al descubrir ella la cesta entre los juncos, mandó una criada a recogerla. La abrió, miró dentro y encontró un niño llorando. Conmovida comentó: Es un niño de los hebreos”. Entonces la hermana del niño dijo a la hija del faraón: ¿Quieres que vaya a buscarle una nodriza hebrea que críe al niño? Ella dijo: Vete. La muchacha fue y llamó a la madre del niño que, durante dos años, lo amamantó. Cuando creció el muchacho, la hija del faraón lo adoptó como hijo y lo llamó Moisés, diciendo: “Lo he sacado del agua” (Ex 2,1-10). Obviamente, los dos primeros años de la vida son fundamentales en el desarrollo de la personalidad. El nombre lo pone la madre adoptiva. Se reconoce un origen egipcio en el nombre de Moisés. El nombre es utilizado como sufijo y significa “engendrado por”. Así, Ramsés, engendrado por Ra, el dios del sol; y Tutmosis, engendrado por Thot, dios lunar. Por tanto, Moisés puede ser un nombre, al que se ha quitado el prefijo, quizá divino. De todos modos, consta su uso como nombre egipcio.  

4. Refugiado en Madián. Siendo ya adulto, un día fue Moisés donde estaban sus hermanos y los encontró transportando cargas. Y vio cómo un egipcio mataba a un hebreo. Viendo que no había nadie, Moisés mató al egipcio y lo enterró en la arena. Al día siguiente, salió y encontró a dos hebreos riñendo y dijo al culpable: ¿Por qué maltratas a tu compañero? Él le contestó: ¿Quién te ha nombrado jefe y juez nuestro? ¿Es que pretendes matarme como mataste al egipcio? Moisés se asustó y pensó: Se sabe lo ocurrido. Cuando el faraón se enteró del hecho, buscó a Moisés para matarlo. Moisés huyó del faraón y se refugió en la tierra de Madián. Allí se sentó junto a un pozo. El sacerdote de Madián tenía siete hijas, que salían a sacar agua para abrevar el rebaño de su padre. Llegaron unos pastores e intentaron echarlas. Entonces Moisés se levantó, defendió a las muchachas y abrevó su rebaño. Ellas volvieron a casa y su padre les preguntó cómo habían vuelto tan pronto. Contestaron: “Un egipcio nos ha librado de los pastores, nos ha sacado agua y ha abrevado el rebaño”. Replicó el padre: Llamadlo que venga a comer. Moisés accedió a vivir con aquel hombre, que le dio a su hija Séfora por esposa. Ella dio a luz un niño y Moisés lo llamó Gerson, diciendo: “Soy emigrante en tierra extranjera”. Por su apariencia, Moisés es un egipcio. Sin embargo, subsiste la cuestión de la identidad: se siente extranjero, distinto. Al cabo de muchos años, murió el rey de Egipto (Ex 2,11-23).     

5. Moisés, el incircunciso. La circuncisión es “un rito de iniciación a la vez social y religiosa, que no es propia de Israel. Se la encuentra entre los etíopes, los egipcios, que, a decir de Herodoto, fue de donde lo tomaron los fenicios y los sirios de Palestina”. Es “como una consagración, a través de un sacrificio cruento, de la vida sexual”. Por la circuncisión queda uno constituido en “esposo de sangre” (Ex 4,25). En el caso de Dina y Siquén (Gn 34,15), la circuncisión es condición para el matrimonio. Una noche, Moisés estuvo a punto de morir en una posada, estando con su esposa y con su hijo: “Séfora tomó entonces un pedernal, cortó el prepucio de su hijo, lo aplicó a las partes de Moisés y dijo: “Ciertamente, eres mi esposo de sangre” (Ex 4,24-26). En el relato sacerdotal, la circuncisión es “el signo de la alianza” (Gn 17,11). Se practica a todos los niños varones ocho días después de su nacimiento (Lv 12,3). El incircunciso es impuro, no puede tomar parte en el banquete sagrado de la pascua (Ex 12,48). Durante el destierro, la circuncisión y el sábado se convierten en distintivo de los judíos. En la época de David debía ser ya general y establecida desde mucho tiempo antes. La generación que nació en el desierto estaba sin circuncidar(Jos 5,5). Quizá antiguamente la circuncisión se aplicaba en Israel a los adolescentes en la edad púber (Gn 17,25), tal como ocurre en muchos pueblos (Van Imschoot, 526-531).

6. La zarza ardiente. Moisés, pastoreando el rebaño de su suegro Jetró, “llevó el rebaño trashumando por el desierto hasta llegar al Horeb, el monte de Dios"(Ex 3,1). Allí tuvo la experiencia que le cambia la vida: "Vio que una zarza ardía sin apagarse"(3,2). Le sirvió de señal. Era como su propio fuego interior, como la palabra de Dios que estaba escuchando: “Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. He visto la opresión de mi pueblo en Egipto, he oído el clamor que le arrancan sus opresores y conozco sus angustias. Voy a bajar para librarlo del poder de los egipcios. Lo sacaré de este país y lo llevaré a una tierra nueva y espaciosa, a una tierra que mana leche y miel. Yo te envío al faraón para que saques a mi pueblo, los israelitas, de Egipto" (3,6-10). Moisés no se considera la persona adecuada, pues tiene una dificultad en el habla, quizá síntoma de un profundo trauma: “Yo nunca he sido un hombre con facilidad de palabra, ni siquiera después de que tú has hablado con tu siervo, pues soy torpe de boca y de lengua” (Ex 4,10). Sin embargo, así es la experiencia profética: "Surgió el profeta Elías como fuego, su palabra quemaba como antorcha"(Eclo 48,1), "había en mi corazón algo así como fuego ardiente" (Jr 20,9), dice Jeremías. Más aún, dice Jesús, en el episodio de la zarza, en el fuego de esa experiencia, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob “no es Dios de muerto, sino de vivos” (Mc 12,27).

7. El nombre de Yahvé. Moisés replicó a Dios: “Yo iré a los hijos de Israel y les diré: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Si ellos me preguntan: ¿cuál es su nombre? ¿Qué les respondo? Dios dijo a Moisés: Yo estaré con vosotros”. Dios añadió: “El Señor, Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob, me envía a vosotros. Este es mi nombre para siempre: así me llamareis de generación en generación” (3,13-15). En los siglos II y III antes de Cristo, los Setenta traducen así: “Yo soy el que soy”. En realidad, no existe cosa más ajena al nombre de Yahvé que “una definición ontológica de su esencia”, “algo así como una alusión a su naturaleza absoluta, a su aseidad y demás atributos. Una interpretación semejante es fundamentalmente ajena al Antiguo Testamento” (Von Rad, 230-235).

8. El tetragrama sagrado de las cuatro letras (Y h w h) se pronunciaba Yahvé, como lo atestiguan las transcripciones griegas: “La pronunciación Jehová data del siglo XIII y fue generalmente adoptada por los cristianos a partir del siglo XVI. Es, sin duda alguna, defectuosa y nunca estuvo en uso entre los judíos. Es debido a la puntuación masorética que puso las vocales de la palabra Adonai bajo las consonantes del tetragrama sagrado que, por respeto al nombre divino, los judíos evitaban pronunciar y reemplazaban por el término Adonai, el Señor” (Van Imschoot, 45-46). El texto masorético es la versión de la Biblia hebrea (Torá, Profetas, Escritos). Fue difundido por un grupo de hebreos conocidos como masoretas entre los siglos VI y X d.C. Contiene variantes respecto a la versión griega de los Setenta.   En realidad, junto al nombre de Yahvé aparecen otros nombres. Por ejemplo, “Dios compasivo y misericordioso, lento a la ira y rico en clemencia” (Ex 34,6), “Dios celoso” (34,14), “Altísimo” (Sal 92,2). En los salmos 42-83 se utiliza el nombre de Dios (Elohim).

9. El nombre del Señor debe ser santificado: El decálogo prohíbe pronunciar el nombre de Yahvé en falso (Ex 20,7; Dt 5,1), sobre todo en caso de juramento. Santificar su nombre es también reconocer la exclusividad absoluta de su culto (Lv 18,21;20,3), cumplir sus mandamientos y caminar en el nombre del Señor (Miq 4,5). Israel debe anunciar a los pueblos el nombre del Señor: “Dad gracias al Señor, invocad su nombre, dad a conocer sus hazañas a los pueblos” (Sal 105).  El nombre del Señor no puede ser manipulado. Israel no puede practicar la magia con el nombre divino. No puede apoderarse del nombre del Señor y hacerlo objeto de control y de especulación, sólo puede reconocerlo por su acción en la historia. Dice Von Rad: “La traducción del nombre de Yahvé como Kyrios (Señor) en los LXX tuvo una gran importancia para la joven comunidad cristiana, pues ella aplicó a su Kyrios, Jesús-Cristo, afirmaciones de Yahvé o sobre Yahvé” (Von Rad, 242). Sin embargo, no debe confundirse la confesión de Dios como Señor con la confesión de Jesús como Señor y Cristo. Se dice en el salmo 110: “Dijo el Señor (Dios) a mi Señor (Cristo): Siéntate a mi derecha”. Es Dios quien resucita a Jesús: “A este Jesús Dios lo resucitó” (Hch 2,32), es Dios quien le sienta a su derecha (2,34). es Dios quien le constituye como Señor y Cristo (Hch 2, 36),

10.La salida de Egipto es una experiencia que se transforma en confesión de fe: “El Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, en medio de gran terror, con signos y prodigios” (Dt 26, 8). Con sus variantes, aparece en todos los estratos de la tradición hasta el libro de Daniel, donde se le invoca así al Señor: “Señor, Dios nuestro, que sacaste a tu pueblo de Egipto con mano fuerte y te hiciste un nombre como el que hoy tienes” (Dn 9,15). En el capítulo 24 del libro de Josué se explica el paso del mar Rojo: “Saqué de Egipto a vuestros padres y llegasteis al mar. Los egipcios persiguieron a vuestros padres con sus carros y caballos hasta el mar Rojo; pero ellos gritaron al Señor y él tendió una nube oscura entre vosotros y los egipcios; después hizo que se desplomara sobre ellos el mar, que los anegó” (Jos 24,6-7). En el mapa, desierto del Sinaí.

11. En el libro del Éxodo se dan más detalles: una nube tenebrosa durante toda la noche se interpuso “entre el campamento de los egipcios y el campamento de Israel” (Ex 14,19), “Moisés extendió su mano sobre el mar y el Señor hizo retirarse el mar con un fuerte viento del Este que sopló toda la noche”, era ya la vigilia matutina cuando el Señor “sembró el pánico en el ejército egipcio, trabó las ruedas de sus carros, haciéndoles avanzar pesadamente“. Los egipcios dijeron: “Huyamos ante Israel, porque el Señor lucha por él contra Egipto”. Al despuntar el día, el mar recuperó su nivel normal, de modo que “los egipcios, en su huida, toparon con las aguas. Así precipitó el Señor a los egipcios en medio del mar” (14,21-27). Comenta el historiador judío Flavio Josefo (+hacia el 100 d.C.): “Que nadie se extrañe de lo insólito de estas narraciones”, “también ante Alejandro, rey de Macedonia, y su séquito, que vivieron ayer o anteayer, se retiraron las aguas del mar de Panfilia y les ofrecieron el paso a través de ellas, cuando no disponían de otro alguno, porque Dios quería derribar el imperio persa” (AJ, II, 16,5)  

12. En la transmisión de la tradición se exagera el elemento prodigioso. Así, por ejemplo, se dice: “los hijos de Israel entraron en medio del mar, en lo seco, y las aguas les hacían de muralla a derecha e izquierda” (Ex 14,22), “los hijos de Israel pasaron en seco por medio del mar, mientras las aguas hacían de muralla a derecha e izquierda” (14,29), “al soplo de tu nariz, se amontonaron las aguas, las corrientes se alzaron como un dique, las aguas se cuajaron en el mar” (15,8). En el salmo 114 se dice: “El mar, al verlos, huyó, el Jordán se echó atrás, los montes saltaron como carneros; las colinas como corderos”. Los israelitas salieron de la ciudad llamada Ramsés (Ex 12,37), que data del siglo XIII a.C. La salida de Egipto puede situarse hacia el año 1250 a. C. Salieron con los restos de José (Ex 13,19).

13. En el canto del mar Rojo se habla del pueblo que el Señor “rescató” y “adquirió”: “Guiaste con misericordia a tu pueblo rescatado”, “la grandeza de tu brazo los dejó petrificados, mientras pasaba el pueblo que adquiriste” (Ex 15, 12-16). Los hechos que constituyen el rescate de Israel en Egipto son éstos: el paso del mar Rojo, el nombre de Yahvé (el Señor), la alianza del Sinaí y la marcha por el desierto. Hay relación entre liberación y creación. Yahvé “increpó al mar Rojo y se secó” (Sal 106), como en otro tiempo hizo con el océano del caos. Con el paso del mar Rojo, Israel nace como pueblo de Dios: “Y ahora esto dice el Señor, que te creó, Jacob, que te ha formado, Israel: No temas, que te he redimido, te he llamado por tu nombre, tú eres mío” (Is 43,1).

14. Alianza del Sinaí. Hay grandes diferencias entre las distintas tradiciones. Unas son las normas para la vida humana en general (mandamientos), otras son las normas jurídicas (leyes) y otras las normas cultuales. El enorme relato de la tradición del Sinaí (Ex 19-Nm 10,10) presenta dos partes muy desiguales: el relato yahvista (Ex 19-24; 32-34) y el relato sacerdotal (Ex 25-31; 35 – Nm 10,10).  Ambos relatos poseen en común la tradición relativa a una revelación de Yahvé en el Sinaí, por la cual Israel conoce las normas fundamentales para su relación con Yahvé. Sin embargo, las diferencias son evidentes. La tradición del Sinaí se refiere a la vida profana de cada día, orientada por los mandamientos del decálogo. El relato sacerdotal contiene todo un orden sacro: “ordena la vida cultual y todo el complicado aparato de los sacrificios y ritos” (Von Rad, 243-246).Hacia el siglo IV d.C. y durante la Edad Media, el monte Horeb fue identificado con el monte Sinaí. En realidad, el monte Horeb podría estar al norte de la península del Sinaí. Hablando del episodio de la zarza ardiente, dice Josefo: “Moisés llevó los ganados a pastar al Sinaí, que es el más elevado de los montes de la zona y de mejores pastos” (AJ, II, 12,1).

15. El decálogo presenta algunas variantes.Hay indicios de una larga historia antes de tomar su forma definitiva (Ex 20, Dt 5). Por ejemplo, la formulación positiva de los mandamientos sobre los padres y el sábado se considera una variante, que en su origen poseía una forma negativa uniforme. Sobre la prohibición de las imágenes, tras la versión que propone el decálogo podemos descubrir otra más antigua. El respeto a los bienes del prójimo se exige en términos generales en el decálogo: “No robarás” (Ex 20,15; Dt 5,19); prohíbe no sólo el hecho, sino también el deseo de apropiarse los bienes de otro, la codicia (Ex 20,17; Dt 5,18): “El robo mayor, el más grave, el de un hombre (Ex 21,16; Dt 24,7), se castiga con la muerte” (Van Imschoot, 614). El decálogo señala sólo algunos límites, que debe respetar quien pertenece a Yahvé. Es la nota característica de todas estas tablas (Dt 27,15-26; Lv 19,11-18). El destinatario del decálogo no es una comunidad profana, menos aún la sociedad humana en general, sino la asamblea de Yahvé.

16 El decálogo llega hasta nosotros en dos versiones (Ex 20 y Dt 5). Comenta Van Imschoot: “Si bien es verdad que ninguna de las dos se remonta hasta Moisés, derivan, no obstante, de un decálogo primitivo, en el que estaban probablemente formulados todos los mandamientos en frases cortas, de tipo imperativo”, “en esta forma abreviada puede atribuirse el decálogo al fundador de la religión”, “la religión de Moisés da paso a la moral sin excluir el culto; prepara la doctrina de los profetas, quienes, al acentuar las exigencias morales de Yahvé y rechazar el culto formalista y cananeizado de Israel, pretendían volver a la pura tradición mosaica”.

17. La preocupación moral se halla en documentos de Egipto y Babilonia: “En Egipto, el libro de los muertos contiene una confesión del muerto, que, ante los dioses de ultratumba, se justifica afirmando, entre otras cosas, que no ha matado, ni incitado al homicidio, ni cometido el adulterio, ni hurtado, ni mentido, ni usado de fraude. En Babilonia, el hombre que trata de investigar por qué pecado o por qué imperio de encantamiento se ve afectado de una enfermedad, enumera, en una confesión negativa, los pecados que podría haber cometido. Además de los pecados contra los dioses, menciona una serie de faltas que lesionan los bienes o la fama del prójimo, por ejemplo, la ofensa contra los antepasados, el desprecio de su padre o de su madre, la mentira, el homicidio, el robo, el adulterio, etc” (Van Imschoot, 434-436).  El libro de los muertos es el nombre moderno de un texto funerario del Antiguo Egipto, que se utilizó desde el comienzo del Imperio nuevo (hacia 1540 a.C.) hasta el 60 a. C.

18. Acervo legal. El Deuteronomio no sólo habla de las “normas, mandatos y decretos”, sino que además llega a designar como “la Ley de Yahvé” (la Torá) toda esa multitud de mandamientos y leyes que no tenían entre sí relación alguna. Ese acervo legal se convierte finalmente en una “ley” que debía ser respetada palabra por palabra y letra por letra. Por ejemplo, el Libro de la alianza (Ex 21-23) fue añadido a la revelación del Sinaí: “Si el decálogo había delimitado con sus prescripciones el espacio vital de Israel, el Libro de la alianza somete a un orden divino el interior de este espacio con nuevas prohibiciones y preceptos diversos”, “todo esto nos hace preguntarnos si en la incorporación del Libro de la alianza se puede adivinar la aparición o el aumento del legalismo” (Von Rad, 258-261). 

19. El decálogo prohíbe tener “otros dioses” y prohíbe las imágenes: “No te fabricarás ídolos, ni figura alguna de lo que hay arriba en el cielo, abajo en la tierra, o en el agua debajo de la tierra. No te postrarás ante ellos, ni les darás culto; porque yo, el Señor, soy un Dios celoso” (Ex 20,3-5). Se da culto a Yahvé bajo formas y concepciones más o menos derivadas del culto a otros dioses. Es la historia del becerro de oro (Ex 32) o la lucha de Oseas: “Una viña arrasada es Israel, el fruto es como ella. Por la abundancia de sus frutos, multiplica sus altares. Cuanto más rica era su tierra, más adornaban sus estelas” (Os 11,1). En sus relaciones con Dios, Israel no debe atenerse a una imagen, como los otros pueblos, sino sólo a la palabra de Yahvé (Von Rad, 262-277).

20. Cuando le preguntan a Jesús cuál es el primer mandamiento, responde: “El primero es: Escucha, Israel, el Señor, nuestro Dios, es el único Señor; amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente, con todo tu ser” (Mc 12,28-30). Y el escriba, su interlocutor, no hace más que reforzar esta adhesión de Jesús a la fe de su pueblo, de nuevo con las palabras del Antiguo Testamento (Dt 6,4; 4,35): “Esta confesión del Dios único penetra. Todo el Nuevo Testamento. Según las propias palabras de Jesús, la vida eterna consiste en conocer (Jn 17,3) y glorificar (Jn 5,44) a este único Dios verdadero. Cuando Cristo quiere expresar con una fórmula breve en qué consiste la vida eterna que él ha venido a traer (Jn 17,3), habla del conocimiento del único Dios verdadero” (K. Rahner, Escritos de Teología I, Dios-Cristo, María-Gracia, Taurus, Madrid, 1961, 116).

21. Elección de Israel. Con la proclamación del decálogo a Israel se realiza su elección. Yahvé se dirige a quienes ha rescatado. Sólo cuando Yahvé proclama sus derechos sobre Israel y este acepta su voluntad, se realiza plenamente la adquisición de Israel. Durante la época de los jueces y en épocas sucesivas, el decálogo ocupa en Israel el centro de una solemnidad especial: la fiesta de la renovación de la alianza, “cada siete años”, “en la fiesta de las tiendas” (Dt 31,10), “el día de nuestra fiesta” (Sal 81). Israel se siente elegido por Dios: “Tú eres un pueblo santo para el Señor, tu Dios; el Señor tu Dios, te eligió para que seas, entre todos los pueblos de la tierra, el pueblo de su propiedad. Si el Señor se enamoró de vosotros y os eligió, no fue por ser vosotros más numerosos que los demás, pues sois el pueblo más pequeño, sino que por puro amor a vosotros y por mantener el juramento que había hecho a vuestros padres, os sacó el Señor de Egipto con mano fuerte y os rescató de la casa de esclavitud, del poder del faraón, rey de Egipto” (Dt 7,6-8).

22. El becerro de oro. Viendo el pueblo que Moisés tardaba en bajar de la montaña, se reunión en torno a Aarón y le dijo: “Haznos un dios que vaya delante de nosotros, pues a ese Moisés que nos sacó de Egipto no sabemos qué le ha pasado”. Todo el pueblo se quitó los pendientes de oro y se los trajeron a Aarón. Éste fabricó un becerro de fundición. Entonces ellos exclamaron: “Éste es tu dios, Israel, el que te sacó de Egipto”. El Señor dijo a Moisés: “Baja de la montaña, que se ha pervertido tu pueblo, el que tú sacaste de Egipto”, “es un pueblo de dura cerviz”, “mi ira se va a encender contra ellos hasta consumirlos. Y de ti haré un gran pueblo”. Moisés intercedió ante el Señor y el Señor se arrepintió de la amenaza que había pronunciado contra su pueblo.

23. Moisés bajó del monte con las dos tablas: “Al acercarse al campamento y ver el becerro y las danzas, Moisés, encendido en ira, tiró las tablas y las rompió al pie de la montaña”. Volvió Moisés al Señor y le dijo: “Este pueblo ha cometido un pecado gravísimo haciéndose dioses de oro. Pero ahora, o perdonas su pecado o me borras del libro que has escrito”. El Señor respondió: “Al que haya pecado contra mí lo borras del libro. Ahora ve y guía a mi pueblo al sitio que te dije: mi ángel irá delante de ti y cuando llegue el día de la cuenta, les pediré cuentas de su pecado” (Ex 32), “el Señor hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con su amigo” (Ez 33,11). El Señor dijo a Moisés: “Labra dos tablas de piedra como las primeras” (Ex 34,1). Se cumple el salmo que dice: “Enseñó sus caminos a Moisés” (Sal 103).

24. La tienda, el arca y la gloria de Dios. La tienda es un macizo andamiaje de tablones dorados, sobre el cual se extienden alfombras, todo ello en forma de un rectángulo; en su parte posterior, un recinto cúbico, separado por una cortina, es el “santísimo”. Aquí se encontraba el arca, una caja de madera rectangular, transportable gracias a largas barras. El nombre de la instalación entera es tienda del encuentro. El arca está cubierta por una tapa llamada kapporet,  que se traduce por propiciatorio, sobre el que hay dos querubines (Ex 20,17ss; 37,1ss): “el arca es sólo el trono de Yahvé que tiene su asiento en ella, invisible, sobre las alas de los querubines (1 Sm 4,4), el arca “es escabel de los pies de nuestro Dios (Sal 99,5;132,1), sentado sobre querubines” (Van Imschoot, 479-482).  Es probable que el arca desapareciese con la destrucción de Jerusalén (año 586). Sólo el documento sacerdotal nos ofrece la descripción exacta de su forma exterior (Ex 25,10-11). El propiciatorio es el lugar de la expiación, y también es el lugar donde habla Yahvé (Nm 7,89). En el Deuteronomio el arca es solo el depósito de las tablas de la ley. Yahvé habita en el cielo; en la tierra puso su nombre en el santuario (Dt 26,15; 12, 5-21). Israel ve cómo la gloria de Dios desciende de la nube y se posa sobre la tienda: “Entonces la nube cubrió la tienda del encuentro y la gloria del Señor llenó la morada” (Ex 40,34).

25. La marcha por el desierto. Israel permaneció un año junto al Sinaí, luego se puso en marcha: “El año segundo, el veinte del segundo mes, se levantó la nube sobre el santuario de la alianza, y los israelitas emprendieron la marcha desde el desierto de Sinaí. La nube se detuvo en el desierto de Farán” (Nm 10,11-12), en Cadés.  Desde aquí son enviados a explorar la tierra de Canaán “uno de cada tribu”, “todos eran jefes de los hijos de Israel” (Nm 13,2-3). Al cabo de cuarenta días volvieron los exploradores y se presentaron a Moisés y a toda la comunidad de los israelitas en Cadés: “Hemos entrado en el país donde nos enviaste, y verdaderamente es una tierra que mana leche y miel; aquí tenéis sus frutos. Pero el pueblo que habita el país es poderoso, tiene grandes ciudades fortificadas”, “no podemos atacar a ese pueblo porque es más fuerte que nosotros”, “y desacreditaban ante los israelitas la tierra que habían explorado” (Nm 13,27-32). En el mapa, Cadés.

26. Rebelión israelita. Entonces toda la comunidad empezó a dar gritos y el pueblo se pasó llorando toda la noche. Los israelitas murmuraron contra Moisés y Aarón, diciendo: “¡Ojalá hubiéramos muerto en Egipto…! ¿Por qué nos ha traído el Señor a esta tierra, para que caigamos a espada, y nuestras mujeres e hijos caigan cautivos? ¿No es mejor volvernos a Egipto? Y se decían unos a otros: Nombraremos un jefe y nos volveremos a Egipto” (14,1-4). Moisés y Aarón se postraron rostro en tierra ante toda la comunidad de los israelitas. Josué y Caleb, dos de los que habían explorado el país, se rasgaron los vestidos y dijeron: “La tierra que hemos recorrido y explorado es una tierra excelente. Si el Señor nos favorable nos introducirá en ella y nos la entregará: es una tierra que mana leche y miel. Pero no os rebeléis contra el Señor ni temáis al pueblo del país”, “el Señor está con nosotros. No lo tengáis miedo” (14, 5-9). Israel se obstinó en atravesar hacia el norte, hacia la tierra prometida, pero fue derrotado en Jormá (Nm 14, 44-45).

27. Rebelión de Coré, Datán y Abirón. Se alzaron contra Moisés y Aarón, y con ellos doscientos cincuenta israelitas, y dijeron: “¡Basta ya! La comunidad entera, todos y cada uno está consagrado, y el Señor está en medio de ellos. ¿Por qué os encumbráis por encima de la asamblea del Señor?”. Lo oyó Moisés y se postró rostro en tierra. Luego dijo a Coré y a toda su cuadrilla: “Mañana por la mañana hará saber el Señor quién le pertenece y quién es el consagrado”, “tú y toda tu cuadrilla presentaos mañana delante del Señor; y Aarón con vosotros”. Moisés dijo a la comunidad: “Apartaos, por favor, de las tiendas de esos hombres malvados”. “si la tierra abre su boca y los traga con todo lo que les pertenece, y bajan vivos al abismo, sabréis que esos hombres han despreciado al Señor. Y sucedió que nada más terminar de decir estas palabras, se abrió el suelo debajo de ellos, la tierra abrió su boca y se los tragó” (Nm 16).

28. El agua de la roca. “La comunidad de los israelitas llegó al desierto de Sin el mes primero y el pueblo se instaló en Cadés”. Faltó agua a la comunidad y los israelitas se amotinaron contra Moisés y Aarón diciendo: “¿Por qué has traído a la comunidad del Señor a este desierto, para que muramos en él?“. Moisés y Aarón se apartaron de la comunidad y se dirigieron a la entrada de la tienda del encuentro, y se postraron rostro en tierra. Tal y como le dijo el Señor, Moisés “alzó la mano y golpeó la roca con la vara dos veces, y brotó agua tan abundante que bebió toda la comunidad y las bestias”. Moisés llamó a aquel lugar Masá y Meribá, donde los israelitas tentaron al Señor, diciendo: ¿Está el Señor entre nosotros o no? (Nm 20,1-13; Ex 17,1-7). Moisés tuvo que sufrir por culpa de ellos: “Moisés era un hombre muy humilde, más que ninguna sobre la faz de la tierra” (Nm 12,3). Sin embargo, “le amargaron el espíritu y desvariaron sus labios” (Sal 106).

29. El rey de Edom. Moisés envió mensajeros desde Cadés al rey de Edom: “Dejadnos, por favor, cruzar por tu tierra. No pasaremos por campo ni por viñedo, ni beberemos agua de pozo. Seguiremos el camino real hasta, sin torcer ni a la derecha ni a la izquierda, hasta que crucemos otra vez tus fronteras”. El rey de Edom le respondió: “No pasarás por mi tierra. Si lo haces, saldré a tu encuentro espada en mano”. Como Edom negó el paso a los israelitas por su territorio, estos dieron un rodeo (Nm 20,14-21). Cuando el rey cananeo de Arad, que ocupaba el Negueb, se enteró de que llegaba Israel, le atacó y le hizo algunos prisioneros. Entonces los israelitas derrotaron a aquellos cananeos (21,1-3). En el mapa, Edom y Moab.

30. La burra de Balaam. Partieron los israelitas y acamparon en las estepas de Moab, al otro lado del Jordán, frente a Jericó. El rey de Moab tembló y envió mensajeros en busca de Balaán para que maldijera a Israel y poder así derrotarle (Nm 22, 1-6). Pero Dios dijo a Balaam: “No vayas con ellos, no maldigas a ese pueblo, porque es bendito”. El rey de Moab envió nuevos mensajeros a Balaam: “Por favor, no te niegues a venir hacia mí, que te recompensaré con grandes honores”. Respondió Balaam: “Averiguaré lo que me dice el Señor esta vez”. El Señor le dijo: “Vete con ellos, pero has de hacer lo que yo te diga”. Balaam aparejó su bura y se fue con ellos. Cuando iba, el ángel del Señor se plantó en el camino cerrándole el paso. Al ver la burra al ángel del Señor, se acercó a la pared y le pilló a Balaam la pierna derecha contra la pared. Luego la burra sed tumbó, con Balaam encima. Balaam se enfureció y apaleó a la burra. Entonces el Señor abrió los ojos de Balaam y vio al ángel del Señor, plantado en el camino (22,12-31). Balaam anuncia un porvenir glorioso a Israel: “Lo veo, pero no es ahora, lo contemplo, pero no será pronto. Avanza la estrella de Jacob, y surge un cetro de Israel” (23,17).

31. Idolatría de Israel. Israel se estableció en junto a la frontera de Moab y el pueblo empezó a fornicar con las muchachas de Moab: “Estas invitaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses y el pueblo participó en el banquete y se postró ante sus dioses. Israel se unió así al Baal de Peor”. Dijo Moisés a los jueces: “Matad cada uno de aquellos de los vuestros que se han unido al Baal de Peor”. Pinjás se levantó y, lanza en mano, entró en la alcoba y “los atravesó a los dos, al israelita y a la mujer, por el bajo vientre. Y se detuvo la plaga que azotaba a los israelitas” (Nm 25,1-8). Obviamente, el procedimiento bárbaro no está de acuerdo con el Decálogo ni con el Evangelio.

32. Diversos aspectos. La marcha por el desierto es el tiempo del primer amor: “Recuerdo tu cariño juvenil, el amor que me tenías de novia, cuando ibas tras de mí por el desierto” (Jr 2,2),“yo os he conducido cuarenta años por el desierto; no se gastaron los vestidos que llevabais ni se estropearon las sandalias de los pies” (Dt 29,4). La travesía del desierto es un tiempo de prueba: “Recuerda el camino que el Señor, tu Dios, te ha hecho recorrer durante estos cuarenta años por el desierto, para afligirte, para probarte y conocer lo que hay en tu corazón: si observas los preceptos o no. Él te afligió, te hizo pasar hambre, y después te alimentó con el maná, que tú no conocías ni conocieron tus padres, para hacerte reconocer que no sólo de pan vive el hombre, sino que vive de todo lo que sale de la boca de Dios” (Dt 8,2-3). El paso por el desierto es un tiempo de rebeldía: “La casa de Israel se rebeló contra mí en el desierto. No cumplieron mis preceptos y despreciaron mis mandamientos” (Ez 20,13), “¡Qué rebeldes fueron en el desierto, enojando a Dios en la estepa!” (Sal 78).

33. El Deuteronomio interpreta la voluntad de Dios a una época bastante tardía, en tiempos de Josías (648-609 a.C.). La disposición del Deuteronomio (Dt 4,44 – 30,20): predicación – mandamientos – compromiso de la alianza – bendiciones y maldiciones) forma un todo y refleja el desarrollo de una solemnidad cultual: la fiesta de la renovación de la alianza. En el proceso de formación del Deuteronomio hay unapredicación sobre los mandamientos, que debieron promover los levitas (Von Rad, 281-283). Sin embargo, el Deuteronomio se presenta como el testamento, que Moisés dirige a Israel en la tierra de Moab: “Estas son las palabras de la alianza que el Señor mandó a Moisés concertar con los hijos de Israel en la tierra de Moab, aparte de la alianza que concertó con ellos en el Horeb” (Dt 28,69). En el Sinaí (el Deuteronomio lo llama siempre Horeb) Israel recibió únicamente el decálogo, porque no podía seguir escuchando a Yahvé. En cambio, Moisés oyó del Señor “todos los preceptos, los mandatos y decretos” (Dt 5,31). Esto no quiere decir que Moisés escribiera, tal cual, todo el acervo legal judío. El Señor dijo a Moisés: “Suscitaré un profeta de entre tus hermanos, como tú. Pondré mis palabras en su boca, y les dirá lo que yo le mande” (Dt 18,18-19).

34. Poco antes de morir, Moisés proclama la voluntad de Dios en la región de Moab: “Moisés escribió esta ley y la consignó a los sacerdotes levitas que llevan el arca de la alianza del Señor, y a todos los ancianos de Israel, y les mandó: Cada siete años, en una fiesta del Año de la Remisión, en la fiesta de las Tiendas, cuando todo Israel acuda a presentarse ante el Señor, tu Dios, en el lugar que él elija, se proclamará esta ley ante todo Israel, a sus oídos” (Dt 31, 9-11). Moisés subió de la estepa de Moab al monte Nebo, frente a Jericó, sin poder entrar en la tierra prometida (Dt 1,37). Murió allí en la tierra de Moab (Dt 34,1-5) hacia 1210 a.C.

* Diálogo: ¿Es posible recuperar el fondo histórico de la figura de Moisés?, ¿es posible separar el trigo de la paja, lo precioso de lo vil?

LA REFORMA PENDIENTE

Condición de la unidad

Acaba de salir mi libro LA REFORMA PENDIENTE, publicado por la Editorial Última Línea (Málaga, 2021). Este libro tiene su origen, no en un simple escritorio, sino en el surco de una historia personal y comunitaria centrada en la búsqueda de la comunidad perdida de los Hechos de los Apóstoles. En medio de la crisis profunda de la Iglesia que entonces afloraba, había que volver a las fuentes, a la Biblia, a la experiencia de las primeras comunidades cristianas. Pero las dificultades eran enormes. Había que acercarse por aproximaciones sucesivas. Y para muchos, “todavía no había llegado la hora”.

Llevamos más de cien años rezando por la unidad de las Iglesias. También se ha dialogado y se han hecho declaraciones conjuntas. Pero con eso no basta. Es cuestión de renovación y reforma. El Concilio Vaticano II se propuso “promover todo aquello que pueda  contribuir a la unión de cuantos creen en Jesucristo” (SC 1). La restauración de la unidad es “uno de los principales propósitos”(UR1).Han pasado cincuenta años y no se ha conseguido.

En nuestro proceso de vuelta al Evangelio, algunos momentos fueron especialmente difíciles. Por ejemplo, en 1998 (volviendo a las fuentes) cruzamos la cordillera dogmática de los siglos IV y V para llegar a la confesión de fe de Pedro, de Pablo, de Juan, de Jesús de Nazaret. Él dijo en la última cena: “Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y al que tú has enviado, Jesucristo” (Jn 17,3). Y también: “Si alguno me ama, guardará mi palabra y mi padre le amará y vendremos a él y haremos morada en él” (14,23). La fe judía es ésta: “Escucha Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es uno” (Dt 6,4). Es el primer mandamiento, dice Jesús: “El Señor nuestro Dios es el único Señor” (Mc 12,29).

Esta es la fe que proclama Pedro como el centro del mensaje cristiano: "A Jesús Nazareno, hombre acreditado por Dios entre vosotros con milagros, prodigios y señales que Dios hizo por su medio entre vosotros, como vosotros mismos sabéis, a éste, que fue entregado según el determinado designio y previo conocimiento de Dios, vosotros le matasteis clavándole en la cruz por mano de los impíos; a éste, pues, Dios le resucitó …de lo cual todos nosotros somos testigos. Y exaltado por la diestra de Dios, ha recibido del padre el espíritu santo prometido y ha derramado lo que vosotros veis y oís" (Hch 2,22-33),"sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel que Dios ha constituido Señor y Cristo a este Jesús a quien vosotros habéis crucificado" (2,36).

Se cumple el salmo 110: “Dijo el Señor (Dios) a mi Señor (Cristo): Siéntate a mi derecha”. Jesús es reconocido como Señor, como Cristo, como rey del reino de Dios. Es el rey prometido (Sal 72). En el salmo de entronización se dice: “Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy” (Sal 2).En general, las grandes confesiones cristianas no pasan la cordillera dogmática de los siglos IV y V. Están atrapadas. Hay que revisar la tradición a la luz de la Escritura.

No somos ingenuos. Somos conscientes de que la publicación de este libro supone un riesgo. Sin embargo, también lo somos de que “anunciamos a un Cristo crucificado”, a Jesús que “padeció fuera de la puerta”, fuera de la ciudad, excomulgado, condenado como blasfemo y subversivo. Así pues, si fuera preciso, esperamos que no, salgamos donde él “cargando con su oprobio, que no tenemos aquí ciudad permanente, sino que andamos buscando la del futuro”. O sea, seguimos todavía con aproximaciones sucesivas, pero tenemos esto claro: La reforma pendiente es condición de la unidad.

Jesús López Sáez

Julio 2021

10. LA TRADICION DE JOSUÉ

Entrada en la tierra prometida

1. Habiendo visto la tradición de los orígenes, las tradiciones patriarcales y la tradición de Moisés, vemos ahora la tradición de Josué, que cierra la serie de catequesis sobre el Pentateuco. La tradición de Josué recoge la entrada en la tierra prometida. De este modo se cumple plenamente la promesa del Señor hecha a Abraham: “Mira el cielo y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. Así será tu descendencia”, “te saqué de Ur de los caldeos para darte en posesión esta tierra” (Gn 15,5-7). Hay que recuperar el fondo histórico de la tradición de josué.
2. Algunos interrogantes. La entrada en la tierra ¿fue todo de una vez?, ¿fue una conquista bélica fulgurante?, ¿fue un proceso más lento y complejo?, ¿fue una entrada pacífica en el curso de las trashumancias?, ¿cada tribu conquistó su territorio de forma independiente?, ¿hay relatos distintos?, ¿cómo puede decirse que el exterminio de todo un pueblo se hizo por orden del Señor?, ¿hay exageraciones atribuibles a la tradición?, ¿hay que revisar lo que se dijo sobre Josué?, ¿hay que recuperar el fondo histórico de la tradición de Josué?
3. El antiguo credo. El antiguo credo de Israel lo dice de forma breve: “El Señor nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, una tierra que mana leche y miel” (Dt 26,9). Este texto pertenecía desde antiguo a la esfera del culto. Puede parecer muy sencillo. Sin embargo, la entrada en la tierra prometida fue todo menos sencillo. Después de la muerte de Moisés, dijo el Señor a Josué: “Pasa el Jordán con todo este pueblo, en marcha hacia el país que voy a daros”, “os voy a dar toda la tierra en la que pongáis la planta de vuestros pies”, “como estuve con Moisés, estaré contigo, no te dejaré ni te abandonaré. ¡Ánimo, sé valiente!, que tú repartirás a este pueblo la tierra que prometí con juramento a sus padres” (Jos 1,2-6). En el mapa, Palestina en el Antiguo Testamento).
4. Dos visiones distintas. Hay una visión muy simplificada de la conquista de Canaán, según la cual todo el pueblo de Israel de las doce tribus bajo la guía de Josué conquistó la tierra de Canaán. La ocupación de Canaán debió de ser un proceso migratorio más lento y complejo. Es más verosímil y primitiva la visión de la ocupación que aparece al comienzo  del libro de Josué (1,1-2,5), donde las tribus hacen sus conquistas por separado: “Parece ser que los que acabaron formando el Israel de las doce tribus no entraron en Canaán todos a la vez ni por el mismo sitio”, en la segunda mitad del siglo XIII pudieron penetrar las tribus de Judá y Simeón por el sur, mientras otras, fundamentalmente José y Benjamín con Josué al frente, lo hacían por el este (Sagrada Biblia, CEE). .
5. Dato arqueológico. Quizá los habiru, gentes procedentes del desierto que hacían sus incursiones en Canaán en la época de Amarna fueron la base de algunas tribus israelitas, sobre todo de Galilea. Amarna es el nombre árabe de una región egipcia situada en la ribera oriental del Nilo, donde se construyó la ciudad de Aketatón (“el horizonte de Atón”), la nueva capital de Egipto, a mediados del siglo XIV a.C. La ciudad fue ordenada construir por el faraón Akenatón. La primera mención escrita de los habiru se encuentra en las tablillas de Amarna (hacia 1388-1333 a.C.). En la foto, tablillas de Amarna (Atlas de la Biblia).
6. Diversos trabajos. «No parece que todas las incursiones israelitas lo fueran en son de guerra. Los pastores podían nomadear libremente por las zonas incultas entre ciudad y ciudad y por los rastrojos. Otros pudieron entrar como jornaleros en la llanura de Esdrelón (Isacar=jornalero), o en los trabajos de carga y descarga de los puertos fenicios”. Por ejemplo, Aser “permaneció a la orilla del mar y se instaló en sus ensenadas” (Jue 5,17). No hay que pensar que la penetración de los israelitas concluyera con el siglo XIII: “Lo mismo que había comenzado antes, debió de continuar después, a lo largo de los siglos XII y XI, para concluir con David. Especial dificultad ofreció el dominio de las llanuras, donde los cananeos hacían valer sus carros de guerra” (Sagrada Biblia, CEE).
7. Carros de guerra cananeos. Los hijos de José dijeron: “No nos basta con la montaña. Además, todos los cananeos que viven en el llano tienen carros de hierro”. Josué respondió: “Vosotros sois muchos y muy fuertes; no tendréis, pues, un solo lote, porque será vuestra también la montaña; es verdad que está cubierta de bosques, pero vosotros la talaréis y será vuestra esa región. Y expulsaréis a los cananeos, aunque tienen carros de hierro y son muy fuertes” (Jos 17,16-18). Los hijos de Judá lucharon contra los cananeos que habitaban en Hebrón: “El Señor estuvo con Judá, que se adueñó de la montaña, pero no expulsaron a los habitantes del llano, pues tenían carros de hierro” (Jue, 1,19).
8. Otro dato arqueológico. La estela de Menefta es una piedra de basalto negro, donde se encuentra la primera mención conocida de Israel. Las “gentes de Israel” aparecen entre los pueblos que fueron derrotados por el faraón Menefta en tierra de Canaán hacia 1210 antes de Cristo: “Israel está arrasado; su semilla ya no existe” (Atlas de la Biblia).
9. Fiesta en el santuario. En Guilgal se celebraba el paso del mar Rojo y del Jordán: “Cuando Israel salió de Egipto, los hijos de Jacob de un pueblo balbuciente, Judá fue su santuario, Israel su dominio. El mar, al verlos, huyó, el Jordán se echó atrás” (Sal 114), “el pueblo salió del Jordán el día diez del mes primero, y acampó en Guilgal, al este de Jericó. Josué erigió en Guilgal las doce piedras sacadas del Jordán. Y dijo a los hijos de Israel: Cuando el día de mañana vuestros hijos pregunten a sus padres: ¿Qué son esas piedras?, se lo explicaréis así a vuestros hijos: Israel pasó ese Jordán a pie enjuto. Es que el Señor vuestro Dios secó ante vosotros las aguas del Jordán hasta que pasasteis, lo mismo que había hecho el Señor, vuestro Dios, con el mar Rojo” (Jos 4, 19-24).
10. Otros lugares. Es razonable pensar que ya en el primitivo Israel existieron también otros lugares, donde se cultivó el antiguo credo. A pesar de esta diversidad de situaciones y la suerte varia de las tribus en la ocupación de la tierra, el contenido de estas antiquísimas afirmaciones confesionales es simple y uniforme: “Se trata siempre de celebrar una acción divina, que para estos textos estaba a la plena luz de la historia. Cualquier tribu o grupo de peregrinos reunidos en un santuario podía confesar que Yahvé había entregado la tierra de Canaán a su pueblo en el curso de su guía histórica”.
11. Entrada pacífica. La tradición posterior llegó a oscurecer el recuerdo de una entrada pacífica de las tribus en el curso de las trashumancias. La descripción de los hechos en el libro de los Jueces (1,1-2) se distingue claramente de la imagen tardía del libro de Josué (2-10) que se sobrepuso luego a aquella. En efecto, el primer relato presenta la entrada en Canaán como la suma de las distintas empresas particulares de las tribus, cada una de las cuales actúa con plena independencia. No podemos pensar que desde el primer momento las tribus se proponían “arrojar” a todos los “cananeos” de sus ciudades. La realidad fue otra: “Sólo en una fase posterior se volvieron tensas las relaciones con los oriundos del país y, una vez robustecidas las tribus, se llegó ocasionalmente a la lucha armada” (Von Rad, 369-372).
12. Distintos relatos. Veamos este relato, donde ni siquiera la montaña, tras la muerte de Josué, estaba plenamente conquistada: “Después de la muerte de Josué, los hijos de Israel consultaron al Señor: ¿Quién de nosotros subirá primero contra los cananeos para luchar contra ellos? El Señor respondió: Subirá Judá. He entregado el país en sus manos” (Jue 1,1-2). Sin embargo, otro relato recoge así la conquista de todo el país por parte de Josué: “Así fue como conquistó Josué todo el país, la montaña, el Negueb, la Sefelá y las estribaciones de la montaña, con todos sus reyes, sin dejar un solo superviviente”, “se apoderó Josué de todos aquellos reyes y de sus territorios en una sola ofensiva, porque el Señor, el Dios de Israel, peleaba en favor de Israel. Después Josué se volvió, con todo Israel, al campamento de Guilgal” (Jos 10, 40-43). La Sefelá es una zona de colinas en el centro sur de Israel que se extiende entre los montes de Judea y la llanura costera.
13. Conquista bélica.Se lleva hasta el extremo la idea de una conquista bélica del país: “Uno solo de vosotros persigue a mil, porque el Señor mismo, vuestro Dios, lucha por vosotros” (Jos 23,10). Los enemigos son exterminados: “Entonces Josué, con todo Israel, se volvió contra Debir y la atacó. Se apoderó de ella de su rey y de todos sus poblados; los pasaron a cuchillo y consagraron al exterminio a todos los seres vivientes que había en ella, sin dejar uno con vida” (10,39). No se dice que cayera un solo israelita, salvo unos treinta y seis en el primer ataque a Ay (7,5). La derrota sufrida en esta ciudad fue la primera y la última. El relato ofrece para nosotros un lado oscuro: el exterminio de toda la población. ¿Cómo puede decirse que esas matanzas se realizaron por orden del Señor? (Sagrada Biblia, CEE). El relato también ensancha las fronteras de la tierra prometida mucho más allá de los límites indicados en las listas: desde los confines del desierto, al sur y al este, hasta el Líbano y el Éufrates (Jos 1,4; 21,1).
14. Reivindicaciones tribales. Tanto el sistema de los confines tribales del libro de Josué como las listas de las ciudades no conquistadas nos permiten comprobar que en la época de los jueces existían reivindicaciones (“postulados territoriales”) de las tribus sobre determinados territorios, que seguían siendo habitados por los cananeos. La idea de que Canaán es el país del Señor, “la heredad de Yahvé”, es muy antigua. Israel identificó este país con el lugar donde debía dar culto a Yahvé. Si uno se encontraba fuera de sus fronteras, estaba “lejos de la faz de Yahvé” (1 Sm 26,20)   Pertenecer al Señor equivale a “tener parte en el país de Yahvé” (Jos 22,25). En el mapa, Palestina en el tiempo de los jueces.
15. Reglamento de la propiedad. Si el Señor era el dueño de la tierra, se seguían consecuencias muy concretas en la reglamentación de la propiedad. La frase “la tierra es mía, y vosotros sois emigrantes y criados” (Lv 25,23) puede considerarse el fundamento del derecho agrario israelita: “Además de la propiedad familiar hereditaria, el antiguo Israel conocía una propiedad común, que debía sortearse periódicamente; conocía, pues, la institución de una posesión comunitaria de la tierra. El sorteo era un acto sagrado, seguía al año de barbecho, que a su vez tenía también carácter sagrado, pues era una profesión de fe en el derecho exclusivo de Yahvé sobre la tierra” (Von Rad, 372-373).
16. Injusticias sociales. A finales del siglo VIII a. C., el profeta Miqueas clama contra los acaparadores de campos y casas: “Desean campos y los roban, casas, y se apoderan de ellas; oprimen al cabeza de familia y a los suyos, explotan al ciudadano y sus bienes”. Por eso, aquel día se cantará una elegía que diga: “Estamos totalmente perdidos, pues se reparte el lote de mi pueblo”, “no tendrás quien te eche a suertes un lote en la asamblea del Señor” (Mq 2,2-5). En el salmo 16 encontramos un recuerdo de esta antigua costumbre:  “El Señor es el lote de mi heredad y mi copa, mi suerte está en tu mano; me ha tocado un lote hermoso, me encanta mi heredad”.
17. Del Señor es la tierra. Se canta en el salmo: “Del Señor es la tierra y cuanto la llena” (Sal 24). Sin embargo, comenta Von Rad: “Nos llama la atención observar que este grupo de ideas en torno a Yahvé, Señor del país, aparece muy pocas veces en el Hexateuco y, sobre todo, en la descripción de la conquista. En cambio, muy a menudo oímos hablar del país prometido a Israel (y antes ya a sus padres). Este conjunto de ideas sobre la promesa de la tierra es completamente independiente del anterior. Ni siquiera en uno solo de los innumerables textos en donde se apela a la promesa de la tierra, se la designa como propiedad de Yahvé; es, más bien, el país que pertenecía antiguamente a otros pueblos y Yahvé, al realizar su plan histórico, lo entregó a Israel”. Algunos hablan de Tetrateuco: serían sólo 4 libros. El relato que comienza en el Génesis concluiría en el libro de los Números. El Deuteronomio serviría de prólogo a la gran “historia deuteronomista” que, comenzando en el libro de Josué, continuaría por los libros de Jueces, Samuel y Reyes.
18. Entrada en Canaán.  La narración de la entrada en Canaán desarrolla las breves afirmaciones confesionales o hímnicas en una serie de hechos: la historia de Rahab, los espías exploran Jericó, conquista de Jericó, derrota ante Ay, conquista de Ay, engaño de los gabaonitas, Josué vence a la coalición cananea, batalla junto a las aguas de Merom (Jos 1-11).  La narración parece describir la entrada en Canaán de “todo este pueblo” (1,2), de “todos los hijos de Israel” (3,1), de “todo Israel” (3,7), como un gran ejército a las órdenes de Josué. Sin embargo, este modo de presentar los acontecimientos no corresponde con la imagen del libro de los Jueces (1,1-2), pues según este relato “cada tribu conquistó su territorio en empresas independientes”.
19. Reparto de la tierra. El Señor le dijo a Josué: “Eres ya viejo, tienes muchos años y queda mucha tierra por conquistar”, “reparte, pues, esta tierra como heredad entre las nueve tribus y la media tribu de Manasés. La otra media tribu de Manasés, como los de Rubén y los de Gad, había recibido ya la parte de la heredad que se les había asignado en Transjordania, en el reparto que les había hecho Moisés”, “la mitad de Galaad, Astarot y Edrei, ciudades del reino de Og en Basán, fueron para los hijos de Maquir, hijo de Manasés”, “a la tribu de Leví no le asignó Moisés ninguna heredad; el Señor, el Dios de Israel, es su heredad” (Jos 13,1-33), “el reparto a las nueve tribus y media se hizo a suertes, como el Señor había dispuesto por medio de Moisés”, “los hijos de José vinieron a formar dos tribus: Manasés y Efraím”, “los hijos de Israel hicieron el reparto de la tierra como el Señor había mandado a Moisés” (14,2-5). El reparto se hizo “en Silo, en presencia del Señor, a la entrada de la Tienda del Encuentro” (19,51). Se señalan ciudades de asilo, “para que puedan encontrar en ellas asilo cualquiera que haya matado a alguien por inadvertencia y no muera a manos del vengador de la sangre, hasta que comparezca ante la comunidad” (20,9). Se señalan también ciudades levíticas con sus pastos para los ganados donde los levitas puedan residir (21,1-8).
20. El plan de Dios. La acción del Señor en la historia forma una unidad: “Después de la entrada en Canaán continuó actuando como antes y, por esto, un escritor del exilio podía sin más unir teológicamente lo narrado en los documentos del tiempo de Josías con otras fuentes mucho más antiguas: ambas eran para él documentos de una misma e idéntica voluntad histórica de Yahvé; e incluyendo documentos casi contemporáneos en su exposición la volvía más actual para su época” (Von Rad, 374-377).
21. Bendición de Dios. Con la posesión de la tierra el Señor conduce a Israel al reposo, al descanso, a la paz. Es una bendición de Dios. Con este don ha cumplido plenamente su promesa: “El Señor dio a Israel toda la tierra que había jurado dar a sus padres. Los israelitas la ocuparon y se instalaron en ella. El Señor les concedió paz en todas sus fronteras“. No falló ni una sola de sus promesas (Jos 21,43-45). El Señor “ha dado a vuestros hermanos el descanso, que les había prometido” (22, 4). Todas sus promesas se han cumplido (23,14). Conviene recordarlo. La historia bíblica empieza con una emigración: “Sal de tu tierra y vete a la tierra que yo te mostraré” (Gn 12,1). La entrada en la tierra prometida es también una historia de emigración. Es una experiencia universal, siempre actual.
22. Asamblea de Siquem. En la asamblea de Siquem Josué reunió a todas las tribus y dijo: “Temed al Señor; servidlo con toda sinceridad; quitad de en medio los dioses a los que sirvieron vuestros padres al otro lado del Río y en Egipto; y servid al Señor. Pero si os resulta duro servir al Señor, elegid hoy a quién queréis servir”. El pueblo respondió: “¡Lejos de nosotros abandonar al Señor para ir a servir a otros dioses!”. Aquel día Josué selló una alianza con el pueblo y les dio leyes y mandatos en Siquem” (Jos 24,14-25).
23. Muerte de Josué. Josué da este aviso en su despedida: “Procurad con todo empeño por vuestras vidas, amar al Señor, vuestro Dios. Pero, si os desviáis y os unís a ese resto de naciones que quedan todavía entre vosotros…serán para vosotros red, lazo, aguijón en vuestros costados y espina en vuestros ojos, hasta que desaparezcáis de esta espléndida tierra que os ha dado el Señor” (23,11-13). En el fondo, Josué dice lo que proclama el salmo 112: “Dichoso el que teme al Señor y ama de corazón sus mandatos”. Según el relato, Josué murió “a la edad de ciento diez años” (24,29). Obviamente, parece una exageración más de la tradición.

• Diálogo: La entrada en la tierra ¿fue una conquista bélica fulgurante?, ¿fue un proceso más lento y complejo?, ¿fue una entrada pacífica en el curso de las trashumancias?, ¿fue una historia de emigración?, ¿cómo puede decirse que el exterminio de todo un pueblo se hizo por orden del Señor?, ¿hay exageraciones atribuibles a la tradición?, ¿hay que revisar lo que se dijo sobre Josué?, ¿hay que recuperar el fondo histórico de la tradición de Josué?

11. LA TRADICIÓN DE LOS UNGIDOS

Hijos de Dios

1. Habiendo abordado las catequesis sobre el Pentateuco (Hexateuco, incluyendo al libro de Josué), abordamos dos catequesis complementarias. En primer lugar, La tradición de los ungidos y, después, La obra del cronista. Con ello terminamos la serie de tradiciones históricas de Israel. Más adelante, abordaremos la serie de tradiciones proféticas. Con ello, tendríamos preparado un libro que podría llamarse: Moisés y Elías, que en el pasaje de la transfiguración aparecen en diálogo con Jesús. Ellos representan “la ley y los profetas”, que Jesús no viene a abolir, sino a llevar a plenitud (Mt 5,17). Por nuestra parte, asumimos lo que nos corresponde, haciendo de guía (Hch 8,31).

2. El problema de fondo. Una y otra vez, oímos decir: “Nuestro Señor Jesucristo, Hijo de Dios”, como si el de Jesús fuera un nombre compuesto con un apellido divino. Hijo de Dios se entiende en sentido dogmático, no en sentido mesiánico. No se tiene conciencia (bíblica) de que junto al nombre de Jesús figuran varios títulos mesiánicos: Cristo (ungido), Señor (en tanto que Cristo), Hijo de Dios (título mesiánico que supone una relación especial con Dios).  La confesión de Jesús como ungido de Dios, como Cristo, se sitúa dentro de una tradición bíblica fundamental: la tradición de los ungidos.  

3. Aclaración de términos. Según el Diccionario de la Real Academia, ungido es el “rey o sacerdote signado con el óleo santo”. Según el Vocabulario de Teología Bíblica, la unción real ocupa un lugar aparte entre los ritos de consagración. Se realiza por un hombre de Dios, profeta o sacerdote. Saúl (1 Sm 10,1) y David (1 Sm 16,13) son ungidos por Samuel. Los reyes de Judá son consagrados en el templo y ungidos por un sacerdote. Salomón recibe la unción de Sadoq (1 R 1,39). El sentido de este rito consiste en señalar con un signo exterior que estos hombres han sido elegidos por Dios para ser instrumentos suyos en el gobierno del pueblo. El rey es el ungido del Señor. Con la unción participa del espíritu de Dios.

4. Jesús de Nazaret no es ungido de forma ritual, pero es ungido “por Dios con la fuerza del espíritu santo” (Hch 10,38). Así lo proclama él en la sinagoga de Nazaret: “El espíritu del Señor está sobre mí, porque él me ha ungido” (Lc 4,18). La palabra griega cristo significa ungido. La expresión hijo de Dios no significa descendencia física de Dios. Es un título mesiánico que usa Pedro en la confesión de Cesarea de Filipo: “Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo” (Mt 16,16). El mismo Caifás lo hace en el proceso de Jesús, cuando le pregunta si es “el Mesías, el Hijo de Dios” (26,63). Cuando muchos cristianos dicen: “Nuestro Señor Jesucristo, Hijo de Dios”, no parece que se refieran a títulos mesiánicos de Jesús de Nazaret.

5. La palabra hebrea mesías (masiah) significa ungido. El salmo 2, que habla del Señor y de su ungido se interpreta en la tradición judía y cristiana en sentido mesiánico: “Los príncipes conspiran contra el Señor y contra su Mesías” (Hch 4,26). El judaísmo adoptó la costumbre de dar al futuro libertador de Israel el nombre de mesías (= ungido), o el de rey-mesías, rey de Israel. Sin embargo, Jesús, a causa de las resonancias políticas de este nombre, no lo aceptó sino con reserva, pues debía realizar su misión bajo la figura del siervo (Mt 16, 21). Después de su resurrección, asume explícitamente este título: “¿No era necesario que el Mesías padeciera esto y entrara así en su gloria?” (Lc 24,26). Lo confiesa Pedro el día de Pentecostés: “Sepa con certeza toda la casa de Israel que Dios ha constituido Señor y Mesías a este Jesús, a quien vosotros habéis crucificado” (Hch 2,36).

6. La monarquía, punto de referencia. El Hexateuco es el desarrollo de la primitiva confesión de fe, que está fija ya desde tiempos muy remotos en su estructura fundamental. La liberación de Egipto fue siempre un artículo de fe. En cambio, la garantía de la estabilidad que el Señor otorgó al trono de David nunca llegó a figurar entre sus afirmaciones de fe. Tras la entrada en Canaán, el Señor siguió actuando en Israel. En tiempos de gran aprieto experimentó su protección. Su espíritu podía convertir a cualquier israelita en caudillo carismático. El canto de Débora lo expresa claramente: “¡Despierta, Débora! ¡entona un cantar!”, “¡levántate Baraq” (Jue 5,12). Sin embargo, la monarquía es el más importante punto de referencia. Eso sí, hay diversas posturas frente a la monarquía. Además, el fallo de los ungidos de Israel y de Judá termina con sendas catástrofes (721 y 587).

7. El ungido David. El relato que narra la subida de David al trono (1 Sm 16,14-2 Sm 5,12) muestra el tortuoso camino que sigue el antiguo guerrero de Saúl y luego de los filisteos, hasta llegar a ser rey de Israel. La confirmación y garantía de este trono por parte del Señor tiene lugar más tarde con la profecía de Natán, cuando el rey se ha establecido en su palacio de Jerusalén (2 Sm 7.1): “El Señor te anuncia que te va a edificar una casa”, “al que salga de tus entrañas le afirmaré su reino. Será él quien me construya una casa a mi nombre y yo consolidaré el trono de su realeza para siempre. Yo seré para él un padre y él será para mí un hijo” (2 Sm 7,12-14). La promesa consiste en “edificar una casa” a David, asegurar su reinado sobre Israel y ofrecerle una relación filial: el Señor quiere ser padre del ungido, éste será su hijo.

8. David es un hombre de fuertes contradicciones. Como político, tiene una perspicacia genial. Como hombre, le agitan pasiones que le llevan hasta el crimen. Tiene una verdadera debilidad por los hijos, que se convierte en falta y lleva al trono al borde del abismo. Por encima de todo, está el pecado del rey contra Urías. Natán le dijo a David que cuanto había hecho en secreto a Urías, él lo experimentaría “ante todo Israel y a la luz del sol” (2 Sm 12,11). Al poco tiempo, Absalón, en un acto oficial, toma descaradamente posesión del harén de su padre: “Absalón se llegó a las concubinas de su padre a la vista de todo Israel” (2 Sm 16,22). En la historia de Betsabé, David despreció la palabra del Señor, “haciendo lo que le desagrada” (12,9). Del hijo que esperaba la pareja se dice: “morirá sin remedio” (12, 14). Sin embargo, del pequeño Salomón, nacido poco después, se dice: “El Señor lo amó” (12,24).

9. El ungido y su trono. Con la monarquía todo ha cambiado. La acción de Dios no aparece por ninguna parte. Los acontecimientos humanos se suceden en una serie ininterrumpida de causa y efecto. Ahora se trata del ungido y de su trono, por lo tanto, del problema mesiánico. Todo comenzó con la promesa del Señor en favor de David. Dios cumple su palabra, pero el camino es totalmente inesperado. El ungido es profundamente humillado. Su reino es víctima de la rebelión. Su hijo Absalón manda emisarios por todas las tribus de Israel para decir: “Cuando oigáis el sonido del cuerno, decid, Absalón reina en Hebrón” (2 Sm 15,10).

10. El ungido humillado. El rey, despojado de sus insignias, abandona el palacio con el trono e incluso el arca, hasta que se decida si Dios se complace en él: “Salió a pie con toda la gente”, “todo el mundo lloraba entre grandes lamentos”, “el rey cruzó el torrente Cedrón y toda la gente lo hizo en frente del camino del desierto” (2 Sm 15,17-23). El rey dijo al sacerdote Sadoc: “Vuelve con el arca de Dios a la ciudad. Si encuentro gracia a los ojos del Señor, me concederá volver y ver el arca y su morada. Pero si él dice: Ya no me eres grato, aquí me tiene, haga conmigo como bien le parezca” (15,25-26). Se trabó batalla en el monte de Efraím: “Absalón se encontró frente a los hombres de David. Montaba un mulo y, al pasar el mulo bajo el ramaje de una gran encina, la cabeza se enganchó en la encina y quedó colgado”. Lo rodearon diez escuderos de David que “hirieron a Absalón y le dieron muerte” (18, 9-15).  

11. Los salmos reales. En diversas circunstancias se hacen declaraciones sobre el rey, su trono, su oficio o su reino, sobre todo en el día de su entronización.  El rey es coronado en el templo y recibe el protocolo real que contiene el verdadero encargo de gobierno por mandato divino. Luego, el recién coronado es conducido a su palacio, donde sube al trono. El salmo 2 tiene aquí su lugar: “Yo mismo he establecido a mi rey en Sión, mi monte santo”, “Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy”. El ungido es el protector de los oprimidos: “Él librará al pobre que clamaba, al afligido que no tenía protector”, traerá abundancia y paz: “habrá trigo abundante en los campos y ondeará en lo alto de los montes” (Sal 72), “sobre él está el espíritu del Señor” (Is 11,2), “habitará el lobo con el cordero”, “nadie causará daño ni estrago por todo mi monte santo, porque está lleno el país del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar” (11,6-7). El ungido “es por siempre sacerdote según el orden de Melquisedec” (Sal 110),

12. Hijo de Dios. La entronización supone el ingreso del descendiente de David en la relación filial con Dios, como se dice en el salmo 2: “Hijo mío eres tú, yo te he engendrado hoy”. A diferencia de Egipto, Israel no entiende jamás la filiación divina del rey en sentido mitológico, como si el rey descendiese físicamente de Dios, sino como un acto jurídico e histórico, que crea una relación especial entre Dios y el rey. El derecho supremo es el de reinar en lugar de Dios. En continuo diálogo con Dios por estar sentado a su derecha, le consulta todos los asuntos de su reino. Se dice en el salmo 110: “Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi derecha”. Si el ungido es hijo, es también heredero: “Te daré en herencia las naciones” (Sal 2). El mundo entero es el reino del ungido: “Que domine de mar a mar”, “que todos los pueblos le sirvan” (Sal 72). El Señor enciende “una lámpara para su ungido” (Sal 132).

13. En relación especial con Dios. En política externa, el ungido lucha contra los enemigos de su pueblo, para lo cual Dios “le ciñe de valor” (Sal 19). En política interna, actúa como garante del derecho y de la justicia. La condición para ello es estar en la debida relación con Dios, poder decir: “El espíritu del Señor ha hablado por mí, su palabra ha llenado mi lengua” (2 Sm 23,2). En realidad, “los salmos reales hablan más del modelo profético del Ungido y de su reino que de su figura histórica; atribuyen a la realeza una gloria que, según ellos, Yahvé le ha concedido para siempre” (Von Rad, 381-398).

14. El ungido Saúl. La corte de Saúl en Guibeá (1 Sm 20,25) era mucho más modesta que la corte de David en Jerusalén. La tradición sobre Saúl es considerable (1 Sm 9-31), pero disminuye mucho si nos centramos en los relatos donde se habla de él y de su relación con el Señor. Entonces nos queda: el antiguo relato de su coronación (1 Sm 9-11), los capítulos 13-15, la visita de Saúl a la nigromante y el relato de su muerte (1 Sm 28,31). Los relatos sobre Saúl y David juntos son relatos de David. El Señor está con Saúl en el relato de su coronación. Los relatos (13,2-14,46) muestran ya la fatalidad creciente que cae sobre él.

15. Elección de Saúl. El Señor toma la iniciativa ante la necesidad de su pueblo. Indica a Samuel que unja rey a Saúl, cuando va a encontrarlo mientras busca sus asnos (1 Sm 9,1-10). Tomó entonces Samuel el frasco del óleo, lo derramó sobre su cabeza y le besó diciendo: El Señor te unge como jefe de su heredad” (10,1). Como durante el asedio de Jabes en Galad el espíritu del Señor se manifestó en él conduciéndole a la victoria sobre los amonitas, Israel lo eligió rey: “El pueblo marchó a Guilgal. Y en Guilgal proclamaron rey a Saúl en presencia del Señor” (11,15). En otro relato más reciente, la iniciativa de tener un rey parte del pueblo, y llena de consternación a Samuel. El Señor le confirma sus temores, pero Samuel debe hacerlos caso. Saúl es elegido en Mispá y Samuel renuncia a su oficio de juez, advirtiendo al pueblo la injusticia cometida con el Señor (10,15-24). Israel se ha vuelto “como los demás pueblos” (1 Sm 8,5), ha rechazado la soberanía del Señor: “Me rechazan a mí, para que no reine sobre ellos” (8,7).

16. Abandonado de Dios. La tradición vio en Saúl, sobre todo, al ungido que escapa de la mano del Señor y abandona el escenario, para ceder el puesto al que viene. Es abandonado de la mano de Dios. Saúl debía actuar, pero precisamente actuando consumaba él mismo su destino. Lo dice su hijo Jonatán: “Mi padre ha traído la desgracia al país (1 Sm 14,29). Había sido llamado para ser un instrumento de la voluntad de Dios, pero fracasó en la empresa. La imagen de Saúl pone en evidencia que la vida del ungido está sujeta a leyes diversas de las que rigen la existencia del hombre común, y la amenaza un fracaso mucho más trágico.

17. El fracaso del ungido. Saúl jamás llegó a ser un modelo para la posteridad, como lo fue David Al contrario, “se le puede considerar más bien como el tipo del ungido que se desmorona ante el Señor”. La obra del cronista sólo trae la narración de su muerte. Los arqueros filisteos “dieron con él y lo hirieon a flechazos. Saúl dijo a su escudero: Desenvaina la espada y atraviésame, no sea que vengan estos incircuncisos y se mofen de mí. Pero el escudero no aceptó, porque le entró pánico. Entonces Saúl tomó la espada y se arrojó sobre ella“ (1 Cro 10,3-4). El salmo 78 y el himno de los antepasados (Eclo 44) lo eliminan de la historia de la salvación (Von Rad, 401-405).   

18. Los jueces. El tiempo de los jueces empieza con la muerte de Josué (Jos 2,6-7) y termina con la despedida de Samuel (1 Sm 12). Los antiguos relatos celebran, sobre todo, hechos de liberación. El Señor los realiza mediante personas carismáticas y también mediante un pánico numinoso que siembra entre los enemigos. El Señor salía a ayudar a su pueblo en estas “guerras santas”. Los israelitas “venían en su ayuda” (Jos 5,23). Se considera la institución de los jueces como la forma de gobierno más apropiada para Israel. Fue una desgracia que con la monarquía se obstinara en conseguir su autonomía frente al Señor. El Deuteronomio “se propone organizar a Israel según el prototipo del pueblo santo de Dios, es decir, según la antigua anfictionía”, es decir, la asociación de tribus.

19. Declive típico. Las historias de Gedeón, Jefté y Sansón muestran un declive típico: “A la llamada sigue enseguida, como signo público del carisma, un triunfo sobre los enemigos; pero entonces la línea se inclina repentinamente hacia abajo. El que era un instrumento especial de la voluntad histórica de Yahvé cae en el pecado, el envilecimiento o la catástrofe. Por lo tanto, tras estas pequeñas composiciones existe ya una determinada concepción, por cierto pesimista, del carismático. Gracias a su carisma pudo elevarse por un momento sobre las limitaciones de su existencia, para hundirse después en un caos aún más profundo”. En el caso de Jefté, a la victoria sobre los enemigos, sigue una contienda sangrienta entre las tribus hermanas (Jue 12,1-7). Los relatos antiguos nos indican claramente que el influjo de los carismáticos en el plano regional era muy limitado. A la movilización que seguía a su llamada, sólo respondían por lo general las tribus vecinas.

20. Los dos libros de los Reyes. Según los expertos, su autor es el mismo que escribió el libro de los Jueces. La obra surge en tiempos del destierro de Babilonia. El autor procura ordenar con sentido el material antiguo y critica a cada uno de los reyes dentro de un cuadro esquemático que repite: el rey “hizo lo que agradó (o desagradó) al Señor”. En general, los reyes caminaron en el “pecado de Jeroboam” (1 R 15,26-34; 16,19-26), que sucede a Salomón y conduce a la división del reino. Sólo a dos reyes, Ezequías y Josías, dedica una alabanza incondicional. Aprueba con ciertas limitaciones a seis de ellos: Asa, Josafat, Joas, Amasías, Azarías y Jotán, y reprueba a los restantes.

21. El autor escribe después de los desastres nacionales del 721 y del 587. Su obra es una confesión de culpa de Israel. Fue en el corazón de los reyes donde se decidió la desgracia, pues “su corazón no estuvo por entero con Yahvé”. Por otro lado, “la tradición de la anfictionía, que se remontaba a Moisés, no dejaba lugar alguno a la monarquía. Esta actitud esquiva frente a la institución monárquica se puede palpar todavía en el tardío Deuteronomio, que se consideraba una renovación de la tradición de la alianza israelita”, “era de hecho una gran novedad ver cómo se recordaba a los reyes su relación con Moisés y con la alianza del Sinaí” (1 R 11,11; 2 R 21,8).

22. Se dice del rey Josías (648-609 a.C.): “No hubo antes de él ningún rey que se volviera, como él, a Yahvé con todo su corazón, con toda su alma y con toda su fuerza, según toda la ley de Moisés, ni después de él se ha levantado nadie como él” (2 R 23,25). El Deuteronomio contiene grandes amenazas y maldiciones si Israel persiste en su desobediencia (Dt 28,15-16). Lo que profetizaron Miqueas, Elías y Eliseo se ha hecho historia (Von Rad, 405-419).

23. El ungido Jesús. Jesús es mesías (rey, cristo, ungido) bajo la figura del siervo (Is 42, 1-7). En el desierto discierne el sentido de su misión (Mt 4,1-2). Él se identifica como profeta (Lc 4,24). Su reino “no es de este mundo” (Jn 18, 36). No es, como esperan en Qumrán, un mesías que se impone por la fuerza según la Regla de la Guerra: “Se acabará el dominio de los kittim (los opresores), siendo abatida la impiedad sin que quede un resto”, “en el día en que caigan los kittim habrá un combate” (4Q496 I, 6-9). Los esenios sitúan ese día en el año 70 a.C., “unos cuarenta años” después de la muerte del Maestro de Justicia (CD-B XX, 13-17; ver XIX, 33-XX, 1). Luego reconocen su error y, en virtud de una nueva interpretación, determinan que la victoria mesiánica llegaría en el año 70 d.C.  Precisamente ese año, en plena guerra judía, lo que llega es el desastre nacional, lo que Jesús había anunciado. Del templo “no quedará piedra sobre piedra” (Mt 24,2 y 15-20). Jesús murió en el año 30. Tuvieron que pasar cuarenta años hasta que se viera cumplida su palabra sobre Jerusalén y el remplo.

24. Los endemoniados de Gerasa.  Es un pasaje difícil (Mt 8,28-34). Con algunas variantes lo recogen también Marcos y Lucas (Mc 5,1-20; Lc 8,26-39). Tras el pasaje de la tempestad calmada, llega Jesús a la otra orilla, a la región de los gerasenos, en la orilla oriental del mar de Galilea. La región es pagana. Gerasa es la ciudad principal. Desde los sepulcros, dos endemoniados salen al encuentro de Jesús: “Eran tan furiosos que nadie se atrevía a transitar por aquel camino”. Son agresivos, marginados, violentos. Lo dicen a gritos: “¿Qué quieres de nosotros, Hijo de Dios? ¿Has venido a atormentarnos antes de tiempo?”. Muchos lo interpretan en clave dogmática: “Los demonios lo saben y reconocen a Jesús como Hijo de Dios”. Sin embargo, aquí la clave es mesiánica: los demonios se dirigen a él como Mesías. Frente a las reservas de Jesús, ellos lo dicen a gritos, le comprometen. Hijo de Dios es un título mesiánico. Se dirigen a él, según la cultura popular, como “el liberador de Israel” (Lc 24,.21).

25. Clave fundamental. Los endemoniados perciben a Jesús como un problema. Es el adversario, alguien que viene a atormentarlos antes de tiempo. Para ellos no ha llegado todavía la hora de “los tormentos”, la hora del juicio. En el Apocalipsis, “los dos profetas fueron un tormento para los habitantes de la tierra” (11,10), el diablo, la bestia y el falso profeta “serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos” (14,10).

26. En el evangelio de Lucas, también en el de Marcos, el endemoniado es uno solo. Al ver a Jesús, cayó ante él gritando con gran voz: “¿Qué tengo yo contigo, Jesús, Hijo de Dios Altísimo. Te pido que no me atormentes”. Él había mandado al espíritu inmundo que saliera de aquel hombre. En tenso diálogo Jesús afronta el problema, le hace salir, le increpa, le interroga, le pregunta su nombre: "Mi nombre es Legión, porque somos muchos”. El problema parece de tipo político. La palabra Legión evoca la fuerza militar romana que domina el país. El espíritu inmundo “le suplicaba con insistencia que no los echara fuera de la región” (Lc 8,26-30). Los demonios (como los romanos) quieren permanecer en la región. Para los judíos, la legión romana es una piara de cerdos que han de ser echados al mar, como el ejército del faraón (Ex 14,21). En la foto, moneda de la Roma imperial con el cerdo, símbolo de la Legión X Fretensis, una de las legiones estacionadas en la zona.

27. La piara de cerdos. En el relato “hay una referencia clara a la opresión que estaban ejerciendo las tropas romanas sobre aquella región” (G. Theissen). El número de "unos dos mil" (Mc 5,13) encaja mejor con una legión que con una piara. El lenguaje es críptico, clandestino. Ciertamente, “aquí se requiere sabiduría” (Ap 13,18). Había allí una gran piara de cerdos que pacían en el monte. Los demonios le rogaron: “Si nos echas, mándanos a la piara”. Jesús les dijo: Id. “Salieron y se metieron en los cerdos. Y la piara entera se abalanzó acantilado abajo y se ahogó en el agua” (Mt 8, 31-32). Jesús libera al hombre de la violencia que le oprime, pero después viene lo imprevisto, lo desconcertante. La piara de cerdos se precipita en el mar. No sabemos exactamente qué pasó. Quizá fue un accidente, pudo ser una señal. Recientemente, un camión que transportaba 170 cerdos volcó en el km 17 de la A-2 en dirección a Tarancón, provocando la muerte de muchos de ellos (2-6-2021).

28. Curación. Los porqueros huyen al pueblo y cuentan lo ocurrido. La gente acude. Ven al hombre "sentado, vestido y en su sano juicio" (Mc 5,15). A quien nadie le podía dominar, “muchas veces lo habían sujetado con cepos y cadenas, pero él rompía las cadenas y destrozaba los cepos” (5,4), Jesús le libera sólo con su palabra. Jesús enseña “como quien tiene autoridad” (1,22), “manda a los espíritus inmundos y le obedecen” (1,27). Quien se portaba de forma asocial, como un animal salvaje, aparece sentado con los demás, tranquilo y sereno, con dignidad y cordura. Incluso le pide a Jesús que le permita estar con él, pero no se lo permite, sino que le dice: “Vete a casa con los tuyos y anúnciales lo que el Señor ha hecho contigo” (Mc 5, 19). El hombre curado supera el desajuste con su propio medio social. Probablemente, su medio está en contra de los romanos, pero guarda las formas. Entonces el pueblo entero salió a donde estaba Jesús y, al verle, “le rogaron que se marchara de entre ellos, porque estaban llenos de miedo” (Lc 8,37). Jesús es más fuerte que los demonios (Mc 3,27), porque su fuerza viene de Dios, pero el pueblo no quiere problemas con las fuerzas de ocupación. Ciertamente, el “evangelio de Jesús, el Cristo” (1,1) no es el evangelio del César. Evangelizar supone anunciar la Palabra que libera, afrontar resistencias poderosas, “echar demonios”, superar problemas que desbordan.

• Diálogo: ¿Cuál es el problema de fondo? ¿Se tiene conciencia de que junto al nombre de Jesús figuran varios títulos mesiánicos: Cristo (ungido), Señor (en tanto que Cristo), Hijo de Dios (título mesiánico que supone una relación especial con Dios)? ¿Es importante recuperar la tradición de los ungidos?