Muñoz Seca volvió a rectificar y escribió el epitafio definitivo:

1. El Concilio Vaticano II no se reduce a unos documentos. Por encima de todo, es un acontecimiento profético, viento de renovación, viento del espíritu. Quizá fue más allá de lo que se esperaba: «El viento sopla donde quiere, y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni adónde va» (Jn 3,8). A 50 años del Concilio es algo que debe recordarse. Es preciso volver a la experiencia comunitaria de los orígenes como clave de renovación eclesial. En la foto, ejemplar de los Hechos de los Apóstoles, regalo de Pablo VI (1969).
2. Desde el primer momento, el anuncio del Concilio supuso para muchos la respiración de una atmósfera nueva, extraordinaria, creada por el viento del espíritu, viento de renovación. No puede hacerse un buen diagnóstico del tiempo posconciliar, si nunca se ha respirado, o si ya no se respira, aquella atmósfera. Evocamos aquí aquel momento, la génesis inmediata del Concilio, así como la esperanza eclesial que despertó.
Acontecimiento profético
3. “La idea del Concilio, dice Juan XXIII, no ha madurado en mí como el fruto de una meditación prolongada, sino como la flor de una inesperada primavera” (H. Fesquet, Las florecillas del Papa Juan, Estela, 1964, 108). En efecto, el 20 de enero de 1959 se ve sorprendido por una gran gracia; por  ella le parecen “como sencillas y de inmediata ejecución algunas ideas nada complejas, sino sencillísimas, pero de vasto alcance y responsabilidad frente al porvenir, y con éxito inmediato”. Se trataba, en el fondo, de “acoger las buenas inspiraciones del Señor simple y confiadamente”.
4. “El primer sorprendido de esta propuesta mía fui yo mismo, sin que nadie me hiciera indicación al respecto. Y decir que luego todo me pareció tan natural en su inmediato y continuo desarrollo. Después de tres años de preparación laboriosa, aquí estoy ya a los pies de la santa montaña. Que el Señor me sostenga para llevar todo a buen término” (Juan XXIII, Diario del alma, Cristiandad, Madrid, 1964, 406-407).
5. Juan XXIII anuncia la celebración del Concilio el 25 de enero de 1959, en la basílica de San Pablo, en el marco de una ceremonia con la que concluye la semana de oración por la unidad de los cristianos. El 13 de noviembre de 1960 comienza la fase preparatoria del Concilio. Dice Juan XXIII: “La obra del nuevo Concilio Ecuménico tiende toda ella verdaderamente a hacer brillar en el rostro de la Iglesia de Jesús los rasgos más sencillos y puros de su origen y a presentarla, tal y como su Divino Fundador la hizo: sin mancha ni arruga” (Juan XXIII, Un Señor, una fe, un bautismo, 13-11-1960).   
6. La empresa no era fácil y hacía falta valor. A Juan XXIII le corresponde levantar los ánimos: “Debemos llenarnos de valor… No, Cristo, Hijo de Dios y Salvador nuestro, no se ha retirado del mundo que ha redimido, y la Iglesia, fundada por El, una, santa, católica y apostólica, continúa siendo su cuerpo místico, del cual El es la cabeza, con el cual cada uno de nosotros está relacionado, al cual pertenecemos”.
7. Convocando a la renovación, Juan XXIII hace actuales las esperanzas proféticas: “¿No os parece oír el eco de una voz lejana que llega a nuestros oídos y nuestros corazones? Arriba, resplandece, Jerusalén, que ha llegado tu luz y la gloria del Señor sobre ti ha amanecido (Is 60,1). El lejano Isaías nos ofrece las notas para el primer canto triunfal, que recoge los ecos del melodioso fervor que se eleva de entre todas las lenguas, tribus y pueblos”. En efecto, desde el anuncio del Concilio “el mundo cristiano ha notado que una corriente de espiritualidad conmueve las almas con vibraciones insólitas” (Juan XXIII, Alocución papal, 14-11-1960).
8. A un embajador que preguntó a Juan XXIII qué esperaba del Concilio, éste le respondió: “¿El Concilio? – dijo, acercándose a la ventana y haciendo gesto de ir a abrirla -. Espero de él un poco de aire fresco… Hay que sacudir el polvo imperial que se ha acumulado sobre el trono de San Pedro desde Constantino” (Fesquet, 109). Ciertamente, para muchos una locura; para muchos también, una verdad que purifica el templo y que, por tanto, renueva a la Iglesia.
9. De una forma especial, en la llamada a la renovación de Juan XXIII se cumple la palabra del profeta Ageo. Su mensaje de reconstrucción del templo se convierte en mensaje de renovación eclesial. Veamos. Corre el año 520 a. C. Es el periodo posterior al destierro. El profeta Ageo llega en un momento decisivo: el nacimiento de la nueva comunidad de Palestina. Los primeros judíos vueltos de Babilonia se desanimaron enseguida. El profeta llega con la misión de despertar la esperanza y de levantar los ánimos.
10. Veamos los puntos de encuentro: el mandato de subir a la montaña y reedificar la Casa (Ag 1,8), es decir, renovar la Iglesia; la referencia al esplendor de los orígenes (2,3), es decir, a la experiencia comunitaria de los Hechos de los Apóstoles, a “los rasgos más sencillos y puros” de la Iglesia naciente; las palabras de ánimo, fundadas en la presencia de Dios (1,13 y 2,4) y en la presencia de Cristo; las dificultades creadas por la falsa prudencia, tras de la cual se ocultan poderosas resistencias: “Todavía no ha llegado el momento” (1,2); el despertar de muchos espíritus dormidos (1,8), esa “corriente que conmueve las almas con vibraciones insólitas”.
11. La palabra proclamada por Ageo se cumple también en el tiempo posconciliar. Ciro concedió la libertad a los deportados el año 538 a. C. Los judíos que regresan son, sin duda, los más entusiastas: aspiran a construir la ciudad y el templo, la Jerusalén que soñaron los profetas. Pero la realidad se vuelve bien pronto decepcionante. Las dificultades no son pocas ni pequeñas. Hay quienes viven bien y hasta muy bien: sus “casas artesonadas” contrastan con las ruinas del templo y con la situación precaria del pueblo que ha de nacer, la nueva comunidad. Han pasado casi veinte años (ahora cincuenta) y los trabajos de reconstrucción apenas han comenzado.
El lastre de la tradición
12. El pasado 23 de abril, el cardenal Rouco pedía recibir el Concilio «de forma adecuada» y criticaba duramente la visión más aperturista del mismo. El Concilio, decía, es «el gran instrumento de renovación de la Iglesia universal, que hunde sus raíces en la intensa vida cristiana de las décadas precedentes». En realidad, esto es muy ambiguo, tan ambiguo como decir que la democracia española hunde sus raíces en las décadas precedentes. Además, quienes prepararon el Concilio lo pasaron mal en el preconcilio.
13. Ahí están, por ejemplo, Teilhard de Chardin (1881-1955) con su visión dinámica del mundo y los promotores de la «nouvelle theologie», que entre los años 1930-1950 se desarrolla en dos escuelas: Le Saulchoir, dominicos de París, y La Fourvier, jesuitas de Lyon. De ahí salieron grandes teólogos que tanto influyeron en el Vaticano II. En agosto de 1950 la encíclica de Pío XII «Humani generis» paralizó el movimiento de renovación teológica y sus principales impulsores -Chenu, Congar, De Lubac- cayeron bajo censura canónica, mientras se impuso que la enseñanza de la teología debía seguir siendo la escolástica (J. Espeja, A los 50 años del Concilio, San Pablo, Madrid, 2012, 30-36).
14. Según el cardenal, hay «aspectos problemáticos» en determinadas formas doctrinales de recepción de la enseñanza conciliar que «amparándose en un Concilio que no existió, ni en la letra ni en el espíritu, han sembrado la agitación y la zozobra en el corazón de muchos fieles». El cardenal cita al Papa para explicarlo: «Ha habido dos hermenéuticas contrarias», «una ha causado confusión; la otra ha dado y da buenos frutos». Una es la «hermenéutica de la ruptura», que con frecuencia ha gozado de la simpatía de los medios de comunicación y de una parte de la teología moderna. La otra es la «hermenéutica de la continuidad».
15. Dos hermenéuticas, dos interpretaciones: «La hermenéutica de la discontinuidad tiene el peligro de acabar estableciendo una ruptura entre la Iglesia preconciliar y la Iglesia posconciliar», «queda radicalmente malinterpretada la naturaleza misma de un concilio, ya que, de esa forma, es considerado como una especie de asamblea constituyente, que elimina una constitución antigua y crea otra nueva».
16. La clave, dice el cardenal, está en leer «de manera apropiada» los textos conciliares y en que éstos sean asumidos «dentro de la Tradición de la Iglesia». El Catecismo de la Iglesia Católica «permite leer el Concilio según la hermenéutica de la continuidad», «la vana pretensión de construir una nueva Iglesia, distinta de la preconciliar, denota una grave crisis de fe en la Iglesia». Antes del Concilio, dice el cardenal en Salamanca, hay una Iglesia «con una gran vitalidad pastoral, tanto en el clero como en el laicado comprometido, además del testimonio de las comunidades cristianas afligidas, los nuevos mártires», «no se trataba de subvertir la Tradición de la Iglesia, sino de preservarla, despojándola de sus formas caducas» (15-11-2012).
17. Al parecer, el cardenal presenta la tradición como norma, no la Escritura. Sin embargo, en caso de discrepancia entre tradición y Escritura, debe ceder la tradición. Lo dice Jesús: «Anuláis la palabra de Dios por vuestra tradición» (Mc 7,13). Por tanto, hay que revisar la tradición a la luz de la Escritura: «No puede fallar la Escritura» (Jn 10, 35), dice Jesús.
18. Ciertamente, a la luz de la Escritura, hay que revisar también los excesos posconciliares, se den donde se den. No todo vale. El cristianismo no es liberalismo. Como dice Pablo: «Habéis sido llamados a la libertad, sólo que no toméis pretexto de esa libertad para el libertinaje» (Ga 5,43).
19. El método de consenso propio del Concilio hace que el texto aprobado sea «un trenzado (una fórmula de compromiso) de dos hilos distintos (dos tendencias)», lo que facilita después «la aparición de hermenéuticas enfrentadas» (M.Vidal, Vida Nueva, n. 2816). Sin embargo, la hermenéutica de la continuidad no puede anular la necesaria renovación de una Iglesia que tiene como Constitución el Evangelio y vuelve a las fuentes de la Iglesia naciente. El lastre de la tradición no lo debe impedir.
En desmoronamiento la vieja cristiandad
20. Jesús afronta un problema semejante. En medio del judaísmo convencional asume la llamada de Juan: «Raza de víboras,…dad frutos dignos de conversión, y no andéis diciendo en vuestro interior: Tenemos por padre a Abraham» (Lc 3,8). La fe no se recibe por herencia. Se requiere una respuesta personal. De modo semejante, en medio del cristianismo convencional irrumpe la llamada del Evangelio. No vale decir: «Somos cristianos de toda la vida». Hace falta otra cosa. La renovación eclesial es profundamente necesaria. El «vino nuevo» del Evangelio debe echarse en «pellejos nuevos» (Mc 2,22). La vieja cristiandad es un pellejo viejo.
21. Desde hace 50 años, se está produciendo un hecho inexorable, que para muchos puede resultar desconcertante: el desmoronamiento de la vieja cristiandad. Indicadores no faltan. Por ejemplo, en España el número de sacerdotes ha bajado un 40% en la última década. Los curas que vienen de otros países son más de 500, pero el porcentaje es muy bajo en el total de los 18.633 sacerdotes de nuestro país. En la Conferencia de Aparecida (2007) se dio el dato: «en los últimos diez años han abandonado la Iglesia unos 30 millones de católicos latinoamericanos» (Vida Nueva, nn.2798 y 2800).
22. ¿Cuál es la causa de ese desmoronamiento? El diagnóstico lo hace el Concilio:»El género humano se halla hoy en un período nuevo de su historia, caracterizado por cambios profundos y acelerados, que progresivamente se extienden al universo entero» (GS 4). Hay que «escrutar a fondo los signos de la época e interpretarlos a la luz del Evangelio». No es culpa del Concilio, ni de una interpretación inadecuada del mismo.
23. La vieja cristiandad, con sus ruinas seculares, se desmorona. No aguanta la sacudida del terremoto, los cambios profundos y acelerados del mundo contemporáneo. Lo dijo Juan Pablo I a su consejero teológico don Germano: “Tú eres testigo. El Concilio no rompió las barreras de contención, como se decía y se sigue diciendo todavía por mentes desafortunadas. No fue la causa del derrumbe de ideas y valores, de reglas, tradiciones y costumbres hasta entonces válidas e intocables. El Concilio llegó por voluntad de Dios a un mundo en rápida transformación cultural, social y religiosa” (Bassotto, 132).
24. En esa situación de crisis llega el Concilio y remite a las fuentes de la experiencia comunitaria como modelo de renovación eclesial. El Concilio ve en la experiencia comunitaria de los orígenes (Hch 2,42-47) el modelo no sólo de la vida religiosa (PC 15,1), de la de los misioneros (AG 25,1) y de los sacerdotes (PO 17,4 y 21,1), sino de todo el santo pueblo de Dios (LG 13,1;DV 10,1). Así nace, así renace, así se renueva la Iglesia: volviendo al cenáculo (Hch 1,13-14 y 21), a Pentecostés, a la experiencia comunitaria de los Hechos de los Apóstoles.
25. En realidad, ¿qué había antes del Concilio? Dice el obispo Luciani:“Una especie de subalimentación religiosa en muchas partes», «se nos contentaba con una religiosidad popular, que se nutría de prácticas y costumbres religiosas tradicionales, no vivificadas por el contacto con la liturgia y la palabra de Dios, no situadas dentro de una instrucción religiosa profunda. En la misma liturgia los laicos asistían pasivamente, como objeto y no como sujeto de los ritos santos, espectadores, no autores: en la medida en que el celebrante se distanció de la comunidad, siguiendo al altar situado cada vez más hacia el fondo del ábside, el pueblo no habló más y no pudo seguir las lecturas hechas por un lector que le volvía la espalda; el corazón de la misa, el canon, fue leído por el celebrante en voz baja, mientras, individualmente, cada cual decía una plegaria por cuenta propia sin mirar a los demás. En la Iglesia un poco se rezaba como se come en un restaurante, donde uno está en una mesa, otro en otra; uno está en la menestra, otro en la fruta. Cosa bien distinta es comer en familia, todos juntos, los padres con sus hijos, los hijos bajo la mirada de la madre. La liturgia renovada lleva al sentido de la familia, a la oración comunitaria” (Opera Omnia 4, 138-139). Hay que volver a las fuentes. Los charcos preconciliares no sirven. Un cartel lo debería avisar: «Agua no potable».
26. Hay que permanecer atentos a los signos de los tiempos, discernir en los acontecimientos, exigencias y deseos de los cuales participamos juntamente con nuestros contemporáneos «los signos verdaderos de la presencia o de los planes de Dios», dice el Concilio (GS 11). Ahora, 50 años después, tenemos perspectiva. Lo que está sucediendo (en todas las Iglesias) está dentro del plan de Dios. El juicio de la vieja cristiandad está en acción. Quedará un resto: «Dejaré en medio de ti un pueblo pobre y humilde», «el resto de Israel» (Sof 3,12). Afecta a todas las Iglesias. Cada confesión cristiana ha de revisar su propia tradición a la luz del Evangelio. La movilidad del mundo contemporáneo nos lleva a encontrarnos. Ahora podemos constatar el lastre de cada tradición. Ahora podemos verificar lo que el viento se llevó. Ahora podemos compartir la experiencia del Evangelio.
La comunidad
27. En medio del diluvio que viene, hacen falta barcas, es decir, comunidades vivas. Es algo obvio, pero conviene decirlo con oportunidad y sin ella, «a tiempo y a destiempo» (2 Tm 4,2): cuando venga el diluvio, flotarán las barcas. Lo cantamos muchas veces: «No es, no, la Iglesia inerte,/ que ve con desaliento/ en desmoronamiento la vieja cristiandad,/ es la que se convierte / y vuelve hacia las fuentes / de la Iglesia naciente,/ siendo comunidad».
28. Por tanto, no continuidad, sino ruptura, denuncia del templo, juicio inminente, llamada a la conversión: «Ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles» (Lc 3,9). Hace falta un nuevo templo (Jn 2,14-19): «Se acercaba la pascua de los judíos y Jesús subió a Jerusalén. Y encontró en el templo a los vendedores de bueyes, ovejas y palomas, y a los cambistas en sus puestos». La pascua ya no es lo que era, «el paso del Señor». Ahora es «la pascua de los judíos». Jesús sube a Jerusalén y topa con el viejo templo. Coge un látigo y fustiga la tradición establecida: «No hagáis de la casa de mi padre una casa de mercado». Sus discípulos se acordaron de que estaba escrito: «El celo de tu casa me devora». Es una señal profética.
29. Los judíos piden a Jesús una señal que justifique su acción. No perciben la señal que está dando. Le dicen: ¿Qué señal nos muestras para obrar así? Es decir, ¿con qué autoridad haces esto? Jesús les responde: «Destruid este santuario y en tres días lo levantaré». Los judíos replican: Cuarenta y seis años se han tardado en construir este santuario ¿y tú lo vas a levantar en tres días? Pero él habla del santuario de su cuerpo. Cuando resucita Jesús, los discípulos recuerdan sus palabras. La resurrección es la señal que justifica a Jesús. Por lo demás, en la Nueva creación que inaugura el Evangelio «templo no vi ninguno, porque el Señor es su templo» (Ap 21,22), y la tierra es «el escabel de sus pies» (Mt 5,35).
30. Los judíos tampoco perciben la que viene después: «En tres días lo levantaré». El viejo templo no sirve. No sólo debe ser denunciado, no sólo debe ser purificado, debe ser sustituido. Con la experiencia de la resurrección, con su presencia nueva, Jesús inaugura un nuevo orden religioso, un nuevo templo, la comunidad de discípulos: «Vosotros sois el cuerpo de Cristo» (1 Co 12,27), «piedras vivas» del nuevo templo (1 P 2,5).

* Diálogo: ¿Vemos el Concilio Vaticano II como acontecimiento profético? ¿Qué supone el viento de la renovación? ¿Qué vemos en los signos de los tiempos?

EL APOCALIPSIS EN LA HISTORIA

Diversas interpretaciones

Veamos diversas interpretaciones que sobre el Apocalipsis se han dado a lo largo de la historia. En primer lugar, la interpretación profética, que es la original, El Apocalipsis es una «profecía» (Ap 1,3) “sobre lo que ya es” (1,19), “sobre lo que va a suceder más tarde” (1,1). La palabra de Dios juzga la historia. El texto se entiende en su contexto. Es preciso recuperar el fondo histórico del Apocalipsis, lo que vivió Juan. Sobre esta base, nos planteamos lo que el Apocalipsis significa hoy.

Interpretación literal. En el siglo II, Ireneo de Lyon (hacia 130-202) recoge la interpretación literal de Papías de Hierápolis (hacia 69-150). Por ejemplo, se dice sobre la fecundidad de la nueva Jerusalén y sobre el milenio: “Cada viña tendrá diez mil cepas, cada cepa diez mil ramas, cada rama diez mil racimos, cada racimo diez mil uvas, y cada uva exprimida producirá veinticinco medidas de vino”, “después de la resurrección de entre los muertos habrá un milenio”, “el reino de Cristo se establecerá corporalmente sobre la tierra” (Contra los herejes V,33,3-4; Ap 22,2),

Eusebio de Cesarea (hacia 275-339) cree que “Papías supone todo esto por haber tergiversado las explicaciones de los apóstoles, no percatándose de que estos lo habían dicho figuradamente y de modo simbólico”. Papías “aparece como hombre de muy escasa inteligencia, según puede conjeturarse por sus libros. Sin embargo, él ha sido el culpable de que tantos escritores eclesiásticos después de él hayan abrazado la misma opinión que él, apoyándose en la antigüedad de tal varón, como efectivamente lo hace Ireneo y cualquier otro escritor que manifieste profesar ideas parecidas” (HE III, 39, 12 y 13).

Interpretación simbólica. En el siglo III surge la interpretación simbólica alejandrina, que aparece en Orígenes y que reivindica el sentido moral, espiritual y alegórico del texto bíblico. Sus enseñanzas influyeron especialmente en Oriente, en Atanasio de Alejandría y en los tres padres capadocios: Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Gregorio Nacianceno. Su enseñanza sobre la preexistencia de las almas fue rechazada por la Iglesia

En el siglo IV, con la “conversión” de los emperadores, el Apocalipsis pierde interés e incluso es recibido con sospecha. Son notorias las dificultades que tiene para entrar en el canon cristiano, establecido a finales del siglo IV. Unos años antes, Eusebio de Cesarea coloca el Apocalipsis entre los libros “espurios”: “Este libro es rechazado por algunos y considerado entre los reconocidos por otros” (HE III, 25,4). Cirilo de Jerusalén (+386) omite el Apocalipsis entre los libros de las Escrituras: “Déjese fuera, en un segundo plano” (Catequesis 4,36).

Interpretación eclesial. En Occidente el Apocalipsis tiene un gran influjo. La iglesia latina sigue la interpretación simbólica. Agustín de Hipona considera el Apocalipsis como el camino de la Iglesia en la historia y explica el milenio de forma alegórica: el milenio es la vida de la Iglesia sobre la tierra. Surge así la interpretación eclesial.

En el siglo VIII el Beato de Liébana retoma y aplica los comentarios anteriores: “Su obra, copiada y adornada en bellos manuscritos, define la conciencia de la cristiandad hispana, en lucha escatológica contra los musulmanes, que aparecen como Bestia. La victoria cristiana marcará el final del tiempo, como supone el Pórtico de la Gloria de Compostela” (X. Pikaza).

Vuelve la interpretación literal. Con la llegada del año 1000, el milenio, la atención se centra en el Apocalipsis, considerado como “la flor de la teología”. Entonces el abad Adso (+992) escribe su libro sobre el Anticristo. Retorna la interpretación literal y, con ella, el milenio, vieja aspiración de grandes imperios. Un rey cristiano, identificado con los francos, daría inicio al milenio, conquistando todos los pueblos y fundando un imperio cristiano. A él se enfrentará el Anticristo en una batalla que vencería en el Monte de los Olivos. La derrota del imperio cristiano se extendería hasta la venida de Cristo que aniquilaría al Anticristo.

El papa-rey. En el siglo XI el Apocalipsis se lee en el marco de la reforma gregoriana. En su “Dictatus Papae”, Gregorio VII (+1085) establece que el papa puede deponer al emperador y que sólo el pontífice puede usar las enseñas imperiales. Bruno de Asti, obispo de Segni (+1123), interpreta Apocalipsis en defensa del papado frente a las pretensiones imperiales. Cuando trata del Anticristo y de sus adoradores, el obispo denuncia a los emperadores que exigen ser venerados como divinidades: “hasta el punto de obligar a los hombres a postrarse, según la costumbre de algunos emperadores, incluso ante su estatua o efigie” (Libro IV, XIII, 677). Se ponen las bases del papa-rey.

Interpretación trinitaria. En el siglo XII el cisterciense Joaquín de Fiore (1135-1202) escribe un famoso comentario sobre el Apocalipsis. Según el monje calabrés, la historia se divide en tres épocas: del Padre (Antiguo Testamento), del Hijo (Nuevo Testamento, principio de la Iglesia), del Espíritu Santo (Iglesia de espirituales, que destacan la pobreza y la libertad cristiana). Es la interpretación trinitaria: “Igual que la primera época tuvo un rey llamado Antíoco, más inhumano que nadie, así el fin de la segunda, que está próximo, tendrá un séptimo rey del que habla San Juan ‘ya que aún no ha venido’ (Ap 17,10). Será más terrible de todos los que le precedieron y devastará el universo más de lo que se pudiera creer”.

Interpretación espiritual. En el siglo XIII no pocos intérpretes ven en el Apocalipsis imágenes aplicables a la Iglesia y al papado, a los que identifican con Babilonia y el Anticristo respectivamente. Es la interpretación espiritual. El franciscano Pedro de Juan Olivi (1248-1292) afirma que el Anticristo está obrando en la parte carnal de la Iglesia, el Papa, por oponerse a la regla de San Francisco. Cree que los franciscanos, los espirituales, le harán caer. Otro espiritual, el fraile francés Nicolás de Lyra (1270-1349), comenta el Apocalipsis viendo en el sucederse de los capítulos un relato lineal de la historia de la Iglesia, como si fuera una crónica anticipada. Vuelve la interpretación eclesial.

Interpretación luterana. En 1522 Martín Lutero era reticente a aceptar el Apocalipsis, pues, decía, “en él no se enseña a Cristo” (Prefacio al Apocalipsis de Juan). Sin embargo, ocho años después, en un nuevo prefacio al Apocalipsis, considera las dos bestias del Apocalipsis como símbolos del papa y del emperador, y la caída de Babilonia como símbolo de la destrucción del papado. Es la interpretación luterana, que recoge la posición de la Reforma contra la Iglesia de Roma.

Interpretación romana. En el marco de la Contrarreforma, en los siglos XVI y XVII, la interpretación romana considera que no es para ahora cuanto está escrito en el Apocalipsis. El libro revela los acontecimientos finales de la historia, no los intermedios. Con ello se produce un desplazamiento escatológico hasta el último día de la historia. No hay plazo más largo. Sin embargo, el fin es una dimensión del tiempo presente.

En el siglo XVIII muchos ven a América como la tierra del nuevo reino milenario. En el estado de Nueva York nace la Iglesia del Milenio (1780). Al amparo del “gran despertar” americano surgen los mormones (1830), los adventistas (1843) y los testigos de Jehová (1881). Vuelve la interpretación literal. El milenio aparece en sectas fundamentalistas y en proyectos totalitarios (comunismo, nazismo) y democráticos (revolución francesa, bomba atómica, economía liberal, guerras preventivas). “Armaguedón está cerca”, decía Reagan en los años ochenta, anunciando el fin del imperio soviético. La caída del muro de Berlín ha traído la economía liberal y la globalización del dinero, no de la justicia.  El mundo aparece amenazado entre “guerras preventivas” y “guerras santas”. En la foto, Reagan y Wojtyla, que protagonizaron “una de las más grandes alianzas secretas de todos los tiempos” (R. Allen).

Interpretación crítica. En el siglo XVIII, con el estudio crítico de las fuentes históricas y literarias del libro, surge la interpretación crítica según la cual el Apocalipsis narra hechos y circunstancias que acontecieron en el tiempo del autor, que los habría recopilado por escrito. En el siglo XX, el Apocalipsis se lee en clave pascual. El Apocalipsis inspira a comunidades que, siguiendo la teología de la liberación, denuncian las estructuras que oprimen y marginan a las mayorías empobrecidas del mundo.  Asimismo, unos destacan el aspecto mítico del Apocalipsis, que no revelaría cosas que deben suceder un día, sino que sería expresión simbólica del mito originario (lucha entre el bien y el mal). Otros destacan el aspecto astral. En los capítulos 4 y 12 del Apocalipsis aparecen algunos elementos (lenguaje de las constelaciones).

* Diálogo: ¿Qué interpretaciones del Apocalipsis se han dado a lo largo de la historia?

PROPAGANDA CURIAL

Errores y mentiras

El diario La Gaceta lo anuncia a bombo y platillo: «Se desmontan los enigmas sobre Juan Pablo I», «La Gaceta aporta los testimonios de dos periodistas que siguieron en Roma la muerte del Papa» (15-10-2012). Los periodistas son Salvador Aragonés y Paloma Gómez Borrero. Los errores abundan. En la foto, portada de Juan Pablo I. Caso abierto.

Salvador Aragonés afirma que «Juan Pablo I terminó sus días en la Tierra el 28 de septiembre del año 1978», «los hechos ocurrieron la noche del 27 al 28». En realidad, fue la noche del 28 al 29 y todo indica que el Papa murió en la madrugada del 29.

* Según Salvador, el doctor Renato Buzzetti (en realidad, Buzzonetti) «certificó la defunción de Juan Pablo I por infarto de miocardio agudo», la sala de prensa del Vaticano «omitió que quien encontró al Papa sin vida fue la religiosa que le atendía», esta falta de información «desató rumores, hasta el punto de que…se levantó la especie de que el Papa había sido asesinado».

* Dice Salvador: «Al día siguiente de la toma de posesión de su cargo, el domingo 4 de septiembre,…Juan Pablo I recibió al metropolitano de San Petersburgo», Nikodim. Y a continuación añade: «En la audiencia del día 5, Nikodim le dijo al Papa Luciani algo sobre el ecumenismo». En realidad, todo sucedió el día 5.

* El periodista afirma que Karol Wojtyla, cuando fue elegido, «tenía 65 años y era el Papa número 254». En realidad, Wojtyla tenía 58 años (nació el 18 de mayo de 1920) y era el Papa número 264.

En realidad, la utilizó en alguna ocasión. Por ejemplo, en la última audiencia: «Aquel miércoles (27 de septiembre) el Papa Luciani había llegado al aula de las bendiciones en la silla gestatoria», «en la silla gestatoria no subiría nunca más. No puedo aceptar, dijo, que se me lleve a hombros. Parezco la reina Cornaro que se enseña a la gente en la plaza de San Marcos en Venecia en el día del cortejo de las Repúblicas Marineras. Si estuviera aquí mi madre, diría: Pero, Albino, ¿no te da vergüenza que te lleven a hombros en medio de la gente? A veces es difícil resistir a ciertos consejos. Pero no lo haré más» (Bassotto, 202).

Según sor Vincenza, «después de la elección le había vuelto el insomnio y también el dolor de cabeza». El 28 de septiembre, a primeras horas de la tarde, sor Vincenza le dijo al Papa: «Santo Padre, me parece que las manos se han hinchado un poco». «No sólo las manos, contestó el Papa, sino también los pies, son como dos pesos muertos que tiran para abajo. Siento las rodillas atadas. Se debe al cansancio acumulado estos días, pero pasará» (Bassotto, 208).

También el Dr. Da Ros dijo que el Papa «estaba bien». Se ha exagerado al decir que el Papa tenía los tobillos y las piernas muy hinchados: «Para mi, dice el Dr. Da Ros, que no los tenía tan hinchados. Una persona que está todo el día sentada, que lleva una vida sedentaria, puede sufrir cierta disminución de las funciones del aparato circulatorio. Nos habíamos puesto de acuerdo para que todos los días diera un paseo por el jardín» (30 Giorni 72, 1993,53-54).

* En cuanto al insomnio, Paloma no dice lo que Juan Pablo I comenta después: «Llevo unas pocas noches que me despierto entre las dos y las tres y ya no logro volver al coger el sueño y así estoy leyendo hasta la hora de despertarme» (Bassotto, 208).

Según los expertos, el insomnio es uno de los trastornos del sueño más comunes y tiene orígenes diversos. Por otro lado, para quien se acuesta hacia las 9 de la noche y se levanta a las 4:30 de la mañana, despertarse entre las dos o las tres «unas pocas noches» no tiene mayor importancia. Por lo demás, las causas graves de los dolores de cabeza son muy raros.

En realidad, dice la propia Lina: «La mañana que murió, mi hermano me llamó a Roma a las 7,20», «fui directa al Vaticano», «les dije en la puerta que era la sobrina del Papa y no me creyeron», «llamaron a algún sitio y finalmente alguien vino y me condujo hasta las puertas de la cámara papal. Incluso entonces no me dejaron entrar», «entonces vino el padre Magee y afortunadamente me reconoció» (Cornwell, 240).

El Dr. Francis Roe, que fue jefe de cirugía vascular en el Hospital London de Connecticut, corrigió al portavoz vaticano: “Dicho sea de paso, su Navarro Valls habla de un émbolo en el ojo que ocasiona una posible embolia pulmonar. Muchos médicos cometen un error tan común como relacionar émbolos de esta manera, pero se producen a causa de dos razones muy diferentes, que no tienen nada que ver. El del ojo proviene de la arteria carótida en la parte del cuello. La embolia pulmonar es el resultado de coagulación venosa en la parte inferior del cuerpo” (Cornwell, 150).

Ahora bien, hablar de muertes imprevistas es poco preciso. En realidad ¿de qué murieron? Se trata de tres casos dentro de un ámbito familiar muy amplio (cuatro generaciones), que alcanza al siglo anterior; son, pues, otros tiempos con otras condiciones sanitarias: muchos morían de enfermedades respiratorias. La salud era más bien precaria y la vida breve (Humilitas 1, 1984,3). La muerte de Amalia (1901-1939) y de Pía (1902-1969), sordomudas, se produce pronto, pero ambas son hijas del primer matrimonio del padre, que se casó en 1900 con Rosa Fiocco, una prima carnal. Sin embargo, Eduardo y Antonia, hijos del segundo matrimonio como Albino, han superado los noventa.

* Lina Petri supone que el Papa murió en el escritorio. Esta es la escena: «Yo estaba allí sola. De la habitación había desaparecido todo, si exceptuamos un crucifijo y una fotografía de mis abuelos. La ropa de la cama había sido quitada. Yo estaba allí mirando su rostro. Su cabeza estaba vuelta hacia la puerta y parecía como si hubiera estado sonriendo hasta el momento de la muerte. Su rostro no presentaba signo de sufrimiento. Sus manos estaban juntas, pero estaban deformadas y en una rígida posición. Estaban…bien, como sarmentosas. Alguien llegó diez minutos después y me ofreció una silla. Estuve allí unos veinte minutos, mirándole. Entonces me pareció que allí había algo muy extraño. Estaba vestido con la ropa usual de Papa, la sotana blanca, y las mangas estaban rasgadas. ¿Por qué tenían que estar rasgadas así, me preguntaba? Entonces vinieron y me pidieron que me marchara para que pudieran preparar el cuerpo para llevarlo a la sala Clementina donde iba a ser expuesto. Me pregunté en ese momento por qué, si había muerto en la cama no llevaba puesto el pijama. Estaba convencida en lo más profundo de mi mente de que había muerto trabajando en su escritorio» (Cornwell, 240).

* Dice también Lina Petri: «Fui a la cocina para ver a la hermana Vincenza», «dijo que ella no podía creerlo porque él se había encontrado muy bien, mucho mejor en Roma que en Venecia», «decía que él se había sentido muy bien la noche anterior», «don Diego aduce ahora que mi tío tuvo unos agudos dolores la noche que murió. Es algo que no encaja». «Luego sucedió otra cosa extraña», «sor Vincenza lloraba y desahogaba su corazón con todas estas cosas. Yo la escuchaba pacientemente – nosotros no somos ese tipo de gente que llora en público y hace escenas, mi familia – pero yo lloraba interiormente y estaba sufriendo. Entonces llega Don Diego. No sé si debería decirle esto, no es en su favor, pero hizo un poco de escena. Dijo: ‘Escuche, sor Vincenza, ¬ lo que ha pasado ha pasado! Aquí no hay necesidad de pensar en todos los detalles'» ((Cornwell, 240-241).

* Cornwell le pregunta a Lina: Pero ¿si tomaba las medicinas, estaba fuera de peligro?

* Cornwell le pregunta a Lina Petri si el estrés podría haber tenido un papel importante en la muerte de Luciani. «No exactamente, responde Lina. El estrés puede influir en una enfermedad pero no es una causa directa. Es mucho más probable que debido al estrés dejara de tomar sus anticoagulantes, lo que resultó ser mortal» (ibidem).

“El tratamiento que se le hizo sólo fue de carácter general y estaba basado en hemocinesis, anticoagulantes, algún suave medicamento para dilatar los vasos sanguíneos y, sobre todo, unos pocos días de descanso en el hospital. El resultado fue casi inmediato, con una recuperación completa de la vista y una mejora general. Luciani nunca fue lo que se dice un coloso desde el punto de vista sanitario, pero era un hombre sano y los exámenes a los que fue sometido nunca revelaron ninguna dolencia cardiaca”. “El profesor Rama, dice Yallop, me hizo notar que Luciani tenía la tensión baja; en condiciones normales oscilaba entre 120 y 80″. La tensión baja, según los especialistas consultados, está considerada como “el mejor diagnóstico posible para una expectativa de vida” (Yallop, 349-350).

Jesús López Sáez

Si el 31 de octubre fue la fecha simbólica de la división de las Iglesias de Occidente, esa misma fecha marca (hoy) un importante gesto de reconciliación y unidad. En este día, en 1999, la Iglesia Católica y la Federación Luterana Mundial firmaron un acuerdo sobre la justificación por la fe, el punto mayor de división en el siglo XVI y, que, en la actualidad, ya no es motivo de división entre las Iglesias. Hace menos de dos años, el Papa Benedicto XVI visitó, en Alemania, el monasterio donde Lutero vivió como monje agustino. En ese lugar, junto con el presidente de la Federación Luterana Mundial, el Papa dijo que Lutero fue un modelo del creyente que busca constantemente a Dios, algo que todos nosotros estamos llamados a hacer. En la actualidad, en muchos lugares del mundo, los estudiosos católicos y evangélicos trabajan y enseñan juntos las Sagradas Escrituras. Teólogos católicos son profesores en universidades de teología luterana y metodista. Al mismo tiempo, los profesores evangélicos son maestros en universidades católicas.

En el libro de Gordon Thomas y Max Morgan-Witts titulado “Pontífice. Un asesino para tres Papas” (Plaza&Janés, 1983) se dice que el cardenal Pericle Felici localizó entonces, en 1978, la autopsia que se hizo a Pío VIII: “La familia Chigi y también la de los Borghese han formado parte de la Corte papal durante siglos y han sido depositarias y discretas cronistas de los secretos de muchos Papas”. En el Diario original del príncipe Agostino Chigi, que fue mariscal de cónclave, a la muerte de Pío VIII (1761-1830), que reinó menos de un año, está el detallado relato de “la autopsia practicada, en secreto, al Papa al día siguiente de su muerte, para averiguar si había sido asesinado”. Los doctores que abrieron a Pío VIII informaron: “Los órganos, sanos; lo único que se advirtió fue cierta debilidad en los pulmones y algunos dijeron que tenía el corazón enfermo” (pp. 260-263).

Desde los tiempos de Julio II (1503-1513), cuyo predecesor Pío III murió al mes escaso de su elección, se suele abrir el cadáver de los papas, se les extrae las vísceras (praecordia pontificum), se les lava y se les prepara. A partir de la muerte de Pablo IV, en 1559, el embalsamamiento es habitual. Por cierto, su predecesor Marcelo II murió a las tres semanas, cuando la reforma deseada parecía finalmente un hecho: se había elegido al mejor, sin tolerar componenda alguna. Desde Sixto V (1585-1590) las vísceras de los papas, encerradas en urnas de mármol, se llevaban generalmente a la iglesia de los santos Vicente y Anastasio. Como veremos después, los tres papas que sucedieron a Sixto V (Urbano VII, Gregorio XIV e Inocencio IX) murieron tan rápidamente después de su elección que sus pontificados apenas dejaron rastros dignos de mención. Al parecer, la costumbre de la evisceración se rompe con Pío X, que quiere se respete la integridad de su cuerpo. Lo mismo sucede con los papas posteriores (Se pedirá cuenta, 38).

ASOCIACIÓN COMUNIDAD DE AYALA

PROGRAMACION 2002-2003

CALENDARIO

Con la función de iniciación (para quienes se acercan), de profundización y de revisión (para los demás), la programación del curso 2002-2003 es la siguiente:

• Casarse en el Señor, pendiente del curso anterior.
• La programación continúa el Proyecto Catecumenal: sobre la experiencia de fe: 1. Con vosotros está. Sobre el misterio de Dios: 2. Un solo Dios y un solo Señor. Sobre el misterio del hombre, paso del hombre viejo al hombre nuevo: 3. Vida nueva: la justicia del reino de Dios, los sacramentos. Sobre el misterio del mundo y de la historia: 4. Creación, historia de la salvación, nueva creación. Este último bloque  incluye las siguientes catequesis:

1. La creación, don de Dios.
2. El Dios de Abrahán, de Isaac y de Jacob.
3. Operación Moisés: éxodo, ley, tierra prometida.
4. La función de los jueces.
5. La novedad de los reyes.
6. El cisma de los dos reinos.
7. El manuscrito perdido.
8. En tierra extraña.
9. Cristo: introducción al NT, Mateo, Marcos, Lucas, Juan (en la web).
10. Iglesia: Hechos de los Apóstoles, Pablo, Apocalipsis (en la web).
11. Un cielo nuevo y una tierra nueva

La programación no impide otras catequesis necesarias. Por ejemplo:

1. Cristianismo y globalización: “Otro mundo es posible”.
2. Purificación y renovación de la Iglesia: “Otra Iglesia es posible”.
3. Coincidencia (parcial) entre ética común y Evangelio (1 Ts 5,21).
4. Atención a la situación pre-bélica. Vigilancia evangélica (Mc 13, 33).
5. Los enfermos en la parroquia, catequesis del Día del Enfermo 2003.
6. Atención al Sínodo Diocesano.

Madrid, 25 de septiembre de 2002.